GNOSTICISMO CORRECTOP.R. KoenigQué es exactamente Dadá, no lo saben ni los dadaístasEl único que lo sabe es el Gran Dadá Y no lo dice. Johannes Baader |
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A continuación, se presentan algunos ejemplos textuales que documentan las diversas tendencias mágico-sexuales/gnósticas, en particular la de Arnoldo Krumm-Heller y su esfera de influencia. Este capítulo es una continuación de las investigaciones sobre "Espermo-gnosis y la O.T.O." y continúa en "Smoke Gets into your Aiwass". La consumición de secreciones sexuales linda con la antropofagia: la asimilación de individuos escogidos que poseen poderes que producen reverencia con el fin de neutralizarlos o incluso de aprovecharlos. Este significado etnológico es indagado en el "Tristes Tropiques" ["Tristes Trópicos"] de Claude Levi-Strauss [1]. El objetivo de los gnósticos es liberar al humano de su sofocante embrollo con el universo físico y ayudar al Espíritu puro a retornar a su potencial divino [2]. Una característica común de todos los espermo-gnósticos que aquí se presentan es su rechazo de la sexualidad y su reducción de la misma a la fisiología masculina. Se evita el orgasmo puramente lujurioso, a no ser que éste se produzca sin eyaculación, o que la intención se desvíe del inminente orgasmo para concentrarse en deseos que, dadas las circunstancias, parecen de lo más mundano. El punto de foco siempre es el semen. En la entusiasta embriaguez de la superioridad genética y gnóstica del varón, la femineidad vegeta en una extraña tierra de nadie de necesidad andrógina y de superfluidad casi reprensible. El Logos femenino permanece en silencio. Peter Sloterdijk considera que los textos gnósticos descubiertos en Nag Hammadi son "documentos secretos del Espíritu del Mundo" [3]. Sin embargo, para los integrantes de las sociedades secretas de esta nueva era, el gnosticismo ha resultado ser, en mi opinión, no más que una versión banal, de salón de clase media, del éxtasis. Las formas organizadas de la Gnosis no pueden generar la Iluminación, por más banalizadas y teatralizadas que sean. La primacía del alma cede ante las consideraciones de mercado, que hacen de la Gnosis una iglesia registrada o una asociación de clubes. La naturaleza revolucionaria del deseo sexual se regula en forma conservadora mediante estatutos similares a los de un club. La distinción que traza Sloterdijk entre las versiones ascética y libertina de la Gnosis es esclarecedora: "El estilo amoral lleva a un ascetismo homeopático: ello debilita el mal propio del pecado, en el que se incurre en manera consciente e irónica, diríase que por entregas. El gnóstico se entrega al pecado, experimentando así una corrupción crítica en su propio cuerpo, para, finalmente, surgir totalmente acrisolado del albañal. El mundo es un purgatorio pornográfico del cual hay que destilar la inmaculada Pneumata. Por contraste, el estilo abstencionista aplica métodos alopáticos contra la enfermedad del Mundo: contra los venenos del cosmos, aplica de inmediato el antídoto de volverle la espalda al mundo. Desobediencia civil contra el cuerpo inferior, huelga general contra el mundo astral, baños de lágrimas, ayuno del corazón" [4]. |
"Se nos ha hecho saber que existen algunos en este mundo que toman la semilla del varón y la sangre menstrual de la mujer, los ponen en un plato de lentejas y lo comen" [5]. |
| Mientras que el gnosticismo de Reuss podría ser definido como un maniqueísmo [6] más bien libertino, mezclado con ofitismo [7] (u ofismo) y también con tantrismo [8], Krumm-Heller se inclina más bien a los llamados gnósticos barbelianos. En el ritual eucarístico de Krumm, Jesús identifica a Barbelos con su propia madre [9] y en "La Iglesia Gnóstica" Krumm explica que en "nuestra Iglesia" la "Pistis Sophia" es el "Libro Sagrado" [10]. |
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Pistis SophiaLa primera edición de la obra cóptica del siglo cuarto "Pistis Sophia" se publicó en Berlín en 1851. El libro contiene largas e intrincadas discusiones entre el Jesús resucitado y sus discípulos acerca de la caída y redención de la divina madre de la semilla, "Pistis Sophia" y revelaciones de Jesús. En 1905, Carl Schmidt publicó una versión de "Pistis Sophia" (junto a los "Libros de Jeú", que tratan del paraíso gnóstico, y que datan de la misma época). Esta edición es la que fijó el cánon y hasta el presente es considerada la más válida. Es muy posible que Krumm-Heller haya estado familiarizado con la edición de Schmidt [11]. A modo de relato ejemplificador, "Pistis Sophia" relata la caída y redención de un personaje femenino llamado Barbelos. Barbelos representa el aspecto femenino del Padre, una suerte de Diosa-Madre gnóstica, que es una con su hija, Pistis Sophia, y que es, al mismo tiempo, andrógina, lo cual, por supuesto, es una expresión de plenitud para casi todos los gnósticos. A Barbelos se la identifica con María, con la portadora de la Verdad, con la Materia. Debido a su lujuria incontrolada [12] produce su propia y catastrófica caída y la desintegración del cosmos, y sólo puede regresar al Pleroma mediante la asistencia masculina de Jesús. Sin embargo, el sistema barbeliano no es uniforme. "Pistis Sohpia" y "Los Libros de Jeú" le atribuyen la "Morada de Barbelos"[13] a distintas Esferas/Arcontes [14], que pueden ser interpretados como ascéticos o como libertinos según cómo se manipulen ciertas referencias excesivamente sutiles y apenas discernibles que se encuentran en los textos. Ésto fue lo que hizo el Padre de la Iglesia y obispo de Salamis, Chipre, Epifanio (muerto en 403) en su escrito "Panarion haraeses". Si bien en el "Pistis Sophia" se rechaza todo libertinismo explícito, en la literatura existen informes que acusan a los barbelitas de "ritos obscenos" [15]. Según los fibionitas y los estratióticos, que son algunos de los barbelitas, la deseable Luz-Semilla es inherente al semen y a la sangre menstrual [16]. Es indudable que esta opinión encontró una expresión mágica en la libertina y espermo-gnóstica Thelema de Aleister Crowley [17]. "Pistis Sophia", que fue aceptado por Krumm-Heller (y por el segundo "Libro de Jeú") se opone claramente a tales ritos [18]: "Tales personas serán [...] destruidas y disueltas", [Jeú]: "Pero su Dios es el Mal". Si bien para ambos "la redención reside exclusivamente en el acto sexual" [19], aquí encontramos hondas divergencias entre el concepto de redención de Crowley y el de Krumm-Heller, lo cual tal vez explique por qué ambos se ignoran mutuamente, y por qué Krumm Heller nunca menciona siquiera a la O.T.O. [20]. Pero sigue en pie la pregunta de por qué Krumm-Heller nunca expurgó del todo las referencias thelémicas de los rituales de Misa y de Iniciación de la Fraternitas Rosicruciana Antiqua. ¿Puede ser que Krumm-Heller no haya rechazado del todo una versión de "Thelema" totalmente desprovista de Crowley? Ese concepto aparece bajo la forma de un eón masculino en conexión a Jesús en otro escrito barbeliano, junto a conceptos de Nous y de Logos (mientras que Barbelos está acompañada de eones femeninos). Krumm-Heller parece ser uno de los pocos neo-gnósticos que se siente cerca, ante todo, de "Pistis Sophia", de Barbelos [21]. Su Gnosis sigue siendo cristiana y "ascética". Sus Misas no contienen pasajes espermáticos crowley-reussianos [22], ni invocaciones a Kyrios Phallos ni representaciones Místico-Tántricas de la concepción del universo [23]. Dado que los neo-gnósticos franceses, aunque profesan el valentinismo, poco amigo de la mujer [24], consagran a mujeres como sacerdotisas y obispas, Krumm-Heller no puede haber tenido absolutamente ningún vínculo amistoso con ellos. Ese mismo hecho puede haber llevado a que Reuss creara, al menos sobre el papel, su propia Iglesia Gnóstico-Católica. Según Krumm-Heller, Baphomet es un aspecto de Abrasax y, por lo tanto de la "Fuerza Cristónica" y del "Salvador del Mundo". Thelema es "la voluntad actuante en la luz" [25]. "Buscar a Dios en formas nuevas y excitantes" [26]En 1895, época del nacimiento de la Iglesia Gnóstica Católica (Valentiniana), apareció la primera traducción francesa de la "Pistis Sophia" [27]. Los protagonistas de esta iglesia, que se inspiraban en la Teosofía y el Espiritualismo promovían lo que parecía ser un conglomerado permanentemente cambiante de todas las enseñanzas gnósticas disponibles, unificadas por un sistema eclesial estrictamente jerárquico [28]. Con el fin de crear tanto orden como una idea general de sus prácticas, Louis-Sophrone Fugairon/Sophronius [29] compuso su "Catéchisme Expliqué de l'Eglise Gnostique" [30] de 400 páginas [30], que publicó en parís el 25 de marzo de 1899. Inmediatamente después del prólogo, en un "Avertissement", Fugairon se refiere a "Pistis Sophia". Sin embargo, ese complicado sistema apenas si recibe el mismo espacio que se Fugairon le otorga a Simon Mago o a los valentinianos, si bien se les presta estrecha atención a las tablas mágicas de ambos "Libros de Jeú" (que figuran como apéndice al texto de "Pistis Sophia"= Codez Brucianus) [31]. En "Die Gnosis", una obra en dos volúmenes de Eugen Heinrich Schmitt, que Reuss recomienda, encontramos la siguiente crítica a Fabre des Essarts: "Sin embargo, bajo "Sophronius", quien, como obispo gnóstico de Beziers, publicó un catecismo explicatorio de la iglesia gnóstica (por Sophronius, évêque de Béziers, I-IV, Paris, 1899), las enseñanzas cayeron a una dudosa corriente catolicizante. Entre otras cosas, la Transubstanciación del Pan y del Vino, es decir, la fe-fetiche de los católicos, fue adoptada por Sophronius y sancionada con curiosas figurillas hechas de toscos materiales. El hecho de que tal posición excluya cualquier profundidad en la contemplación, y que el conjunto de las prácticas se haya corrompido hasta alcanzar tan fantástica idolatría no necesita ser tratado en mayor detalle en estas páginas. Los ocultistas franceses como Papus y Sedir penetran el tema con un espíritu mucho más puro y con una profundidad inconmensurablemente mayor que la de estos supuestos gnósticos" [32]. En todos los escritos de los gnósticos franceses, las menciones a Barbelos escasean, si bien los mismos exigen que se le atribuya la autoría de "Pistis Sophia" a Valentino. Sin embargo, en los siguientes catecismos [33] sientan las bases para un neo-gnosticismo, ora libertino, ora agnóstico (cuya etnografía, lamentablemente, excede los límites del presente ensayo) [34]. En 1906 apareció en Bélgica la interpretación libertina "L'Eucaristie", de Clément de Saint-Marcq, en la cual el ecléctico Theodor Reuss ve el Secreto de la O.T.O. publicado [35]: se trata de la Unión de Hombre y Dios mediante la Asimilación (es decir, la consumición de semen) según la enseñó Jesucristo [36]. La consumición se semen con propósitos mágicos ha quedado establecida en la O.T.O a través del VIIIº . Sin embargo, el significado del semen como portador del Logos no aparece hasta el XIº, en el que se agregan, entre otras cosas, secreciones vaginales. Sólo a través de Crowley es que el IXº muta para convertirse en grado puramente mágico, en el cual las secreciones sexuales se embadurnan sobre talismanes con el propósito de invocar espíritus y demonios auxiliares. Todos los magos sexuales y los espermo-gnósticos (ascéticos o libertinos) tienen en común el considerar al semen como centro del destino del hombre-dios humano. En tanto homeópata, Krumm-Heller no tenía más que aplicar el siguiente pensamiento "mágico": en homeopatía, la cabeza, el cerebro, se perciben como el centro y el reflejo del orden divino, la fuente de todas las cosas. Para los magos sexuales, el espermatozoide refleja al Sol/el Universo. "El glande del pene corresponde en forma totalmente natural a la forma del cerebro humano" [37]. Sin embargo, la consumición de semen no es homeopática (ver más adelante la dicusión del texto de Clément de Saint-Marcq). Theodor Reuss y Aleister Crowley encontraron tierra gnóstica bien fertilizada para su semilla libertina [38], si bien ninguno de ellos entra en mucho detalle acerca de sus fuentes [39]. Es particularmente digno de nota el hecho de que Reuss ignore por completo la rica literatura de los ocultistas fgnósticos franceses, aunque había estado en contacto con Papus desde al menos 1901 [40]. ¿Se ceñía, tal vez, a la posterior y más bien restringida afirmación de E.C.H. Peithmann acerca de exactamente quién es gnóstico?: "Aquel que no necesita basarse en conclusiones lógicas, ni en investigaciones histórica, ni siquiera en consideraciones morales" [41]. [Más sobre Peithmann más adelante]. Desde ya que cualquier publicación académica sobre los gnósticos será considerada una traidora espina en el flanco de los neognósticos, ya que en aquellas se explica pormenorizadamente la práctica espermognóstica, lo que no se puede decir que contribuya al reclutamiento. El propio Peithmann se eleva por encima de las brumas de las publicaciones académicas sobre el gnosticismo: "Para el buscador, ninguno de estos escritos que se encuentran en las librerías cuenta" [42]. Las lecturas obligatorias escogidas por Theodor Reuss para los integrantes de la O.T.O. [43]Si bien en otros aspectos no es demasiado cuestionable, Reuss sí indica estudiar "The Gnostics and their remains" de C.W. King (Londres 1864, 1887, reedición San Diego, 1982), también recomendado por la "Doctrina Secreta" de H.P. Blavatsky. En el texto de King, el gnosticismo se conecta con el budismo, el hinduísmo, la cábala y la magia. King (1818-1888) fue el más importante coleccionista de joyas gnósticas --que ahora se pieden ver en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York-- de su tiempo [44]. Es de suponer que Reuss no recomienda el libro por sus menciones extremadamente moderadas respecto a la espermo-gnosis sino más bien porque trata de los deseables temas de los Templarios, rosacruces, francmasones, los Illuminati de Adam Weishaupt y Baphomet (que aparece allí bajo las guisas de Osiris y Barbelos). Ya un siglo antes de Michael Paul Bertiaux (Ordo Templi Orientis Antiqua, La Couleuvre Noir), C.W. King escribe acerca de las "Máquinas de la Gnosis" (p. 104). El "Die Gnosis" de Eugen Heirich Schmitt (Leipzig 1903, continuación publicada en 1907) [45] se muestra igualmente gnóstico e igualmente poco académico. Schmitt procura explicar los distintos sistemas gnósticos, dirigiéndose claramente a los lectores orientados al ocultismo y oponiéndose a las opiniones de los padres de la iglesia, quienes mutilaron deliberadamente los ejemplos textuales que presentan. Si bien "Pistis Sophia" figura frecuentemente en su obra, la espermo-gnosis ni siquiera aparece. Schmitt mantenía correspondencia con Jules Doinel du Val Michel, y escribe en el prólogo de la "Unidad de la Gnosis de todas las escuelas" de Fabre des Essarts. Sin embargo, se muestra escéptico respecto al catolicismo que Fabre practica en el marco de la iglesia gnóstica-católica (ver cita en sub-capítulo anterior). En forma parecida a C.W. King, Schmitt habla de la francmasoneria, los Illuminati, la teosofía, y cita nombres como los de Hugo Vollrath, Franz Hartmann, Nietzsche, Rudolf Steiner y muchos otros. Sin embargo, para él el Baphomet de los Templarios "permanece totalmente envuelto en la oscuridad" [46]. La O.T.O. de Reuss se comporta como si fuese cristiano-gnóstica [47], e incluso Crowley empleó elementos cristiano-gnósticos hasta 1912 [48] y sólo construyó su propia rama de la O.T.O. con recién inventadas envolturas verbales, que pretende thelémicas, a partir de 1914 [49]. Ni el "Do What Thou Wilt" ni el "Love is the Law" se originan en Crowley. La primera frase puede encontrarse en san Agustínus, Schopenhauer, Rabelais y Nietzsche [50]; la segunda, en una carta de Kellner a su ardientemente adorada esposa Maria Antoinette Delorme. "El camino más directo a la verdad absoluta es el 'Amor'. Es la Ley de todas las Leyes" [51]. En una de las lecturas obligatorias postuladas por Reuss, "Sexual-Magie. Genesis. Sexual-Mystik" de G. Herman (Max Ferdinand Sebald, alias Maximilian Ferdinand) (Leipzig, 1899-1903) se encuentra la frase "el Amor es el el cumplimiento de la Ley" (p. I: 14). Faltaba al menos un año para que Crowley la "inventara". |
| Los cinco volúmenes de Herman parecen ser la principal fuente de Reuss para su "Bausteine zum O.T.O. Tempel". Hermann, refiriéndose a Blavatsky, Stanislaw Przybyszewski, Schrenck-Notzing y otros ocultistas [52], lleva a cabo una bien informada gira a través de las actividades y publicaciones ocultistas existentes hasta 1900. | 
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No sólo incluye alegremente pormenorizadas descripciones de la constitución física de los órganos sexuales, sino que también provee una guía para la conducta moral con respecto a la masturbación y el coitus interruptus (ambos reprensibles), así como propaganda para que se emplee en forma "expeditiva la fuerza del creador", puesta al servicio de la "higiene racial y sexual". No sólo toca el tema de la "plaga judía", sino que también da consejos para la crianza de nobles psicocráticos "suprasexuales". Estos "Übermenschen" encuentran el "Camino a la redención no en el desprecio a la actividad sexual", sino más bien en la "belleza del instinto sexual". El "deber marital" deviene en "deber religioso" y por lo tanto, una vez más, en la "principal misión de la nueva hembra: la maternidad". ¿Qué "técnicas" propone Herman? Para evitar la amenaza de la masturbación, uno debe tocarse con una mano la nuca (cerebelo) y con la otra los genitales. "De esa manera logramos la ecualización de la tensión nerviosa". El noble Übermensch --"germánico, rústico, robusto"-- practica Karezza (Herman se refiere a la cristiana comunidad Oneida) cuando no está ahorrando su semen para la producción de genios innatos. "Todo el sistema nervioso se fortalece y potencia con la retención [del semen] o la absorción del semen [al contener la eyaculación]. Ésos son los "deberes religiosos" del "tercer sexo", que goza del amor erótico con hombres y mujeres en igual medida. Al decir de Herman, la homosexualidad pura (masculina o femenina) conlleva consecuencias físicas, (o las tiene como causa). Sin embargo, la consumición de fluidos sexuales (tema favorito de Reuss y de Crowley) figura también en su capítulo acerca de "Desfloración y Necrofilia" bajo la guisa de "una suerte de manía alimentaria bipolar" desprovista de significado religioso. En otro orden de cosas, considera que el satanismo es "un fenómeno de la degeneración cosmopolita que ansía nuevos estímulos". Y está, "sobre todo, la máquina de coser, la gran seductora de la sensualidad solitaria", según cita Herman de "L'onanisme chez la femme" de Pouillet (París, 1880), una de las lecturas obligatorias de la O.T.O. de Reuss; (escena: una fábrica de uniformes militares): "En medio del zumbido regular de unas treinta máquinas de coser, oigo de pronto una que va a un ritmo mucho más veloz. Me vuelvo a la costurera en cuestión, una morena de 18 a 20 años de edad. Mientras le sigue prestando una atención maquinal a lo que está cosiendo, su rostro se iluimina, su boca se abre levemente, sus narinas se estremecen, sus pies mueven los pedales con creciente velocidad. Al poco tiempo, noté que su mirada se opacaba, sus párpados caían y que echaba hacia atrás la cabeza. Manos y pies cesaron de pronto sus movimientos y se estiraron: un grito sofocado, seguido de un hondo suspiro se perdió en el ruido del ambiente" [53]. Hasta aquí, lo que hay respecto al erotismo y los uniformes como piezas constitutivas de la O.T.O.
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O.T.O.: Sin valor — Sans valeurSi bien está familiarizado con Papus y con la mayor parte de los protagonistas del ocultismo de su época, Arnoldo Krumm-Heller deriva su sucesión gnóstica de su compatriota, el alemán doctor en filosofía Ernst Christian Heinrich Peithmann/"Basilides" (nacido el 3 de mayo de 1868.). Heinrich emigró a los Estados Unidos en 1894, trabajó esporádicamente en Alemania, donde sólo permaneció por períodos de tiempo significativos a partir de 1920 [54]. A partir de 1903, los "Escritos para Gente Educada y Pensante" de Peithmann presentan a los "Padres Gnósticos" como parte de la serie "Biographia Antiqua" (comenzada en 1900). En 1904, aparece su increíblemente larga obra "Der Gnostische Katechismus"[55]. En 1920, en Südhemermmen/Westfalen, Peithmann funda o da nombre a su "Gnostische Mysterienschule"/"Altgnostische Kirche von Eleusis", la cual no está exclusivamente vinculada a "Pistis Sophia", sino que más bien sigue una cosmogonía construida por él mismo (ver ejemplo textual más adelante). "Peithmann et Reuss avaient échangé leurs systèmes. Selon Peithmann, les grades de la O.T.O. étaient sans valeur" [56]. Éste puede ser un motivo adicional para el silencio de Krumm-Heller respecto a la O.T.O. A partir de 1927, Peithmann publicaba en el "Hain der Isis" [Bosquecillo de Isis], publicación en la cual, a partir de 1930, se ataca regularmente a Crowley. En la década de 1990, Rubén Pilares Villa, en Perú, reconoce en sus documentos que Peithmann/"Basilides" debe haber hecho su sucesor a Krumm-Heller en 1934. Ello debe haber tenido lugar en América, dado que Peithmann (quien murió el 4 de julio de 1943) emigró (en forma forzosa) a los Estados Unidos en 1933. Krumm Heller "fue consagrado [antes de 1930] [57] Obispo de la Iglesia Gnóstica con todo el ordinal de estilo y en un congreso que celebraron los dignatarios de la Antigua Iglesia Gnóstica en Londres, hace algunas semanas, se resolvió a levantar de su sueño a esa Iglesia Santa. Visité al Patriarca Basilides y éste confirmó mis poderes para crear congregaciones y parroquias" en España y en América [58]. | 
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Es posible deducir de estos elementos que Krumm-Heller sigue las ideas gnósticas de Peithmann [59], quien anhela liberar la Semilla (y por lo tanto, también el Logos) mediante una "vida sexual pura [...] alejada de la servidumbre" respecto a la Materia [60]. Por lo tanto, la magia sexual de la F.R.A. se basa en la aversión a la eyaculación [61]. La exigencia de Peithmann de que no se conciban niños no es seguida en forma consistente por Krumm-Heller. Como Reuss, parece haber encontrado un equilibrio entre el camino del libertinismo y la gnosis ascética. Ello está de acuerdo con las enseñanzas homeopáticas de moderación, el Dorado Sendero del Medio de los antiguos griegos, para mantener el equilibrio en todos los niveles de la existencia humana. En contraste, la Gnosis libertina de Aleister Crowley exige lo Óptimo por medio de lo Máximo [62]. Los sentimientos de culpa propios del cristianismo y el rechazo de lo terreno propio de los gnósticos permean incluso a Crowley: "El placer en sí mismo nunca me ha atraído. Debe estar sazonado de satisfacción moral" [63]. E.C.H. Peithmann: Catecismo Gnóstico — AscetismoPeithmann: "¿Cuál es la verdadero significado de esta pomposa criatura, el demiurgo o Diablo? Se trata de la fantástica belleza y del cautivante atractivo de la Naturaleza, que adormece los sentidos, encanta y atonta al alma, seduciéndola para que regrese a la encarnación. La Naturaleza, mediante el esplendor ilusorio de formas, colores, sonidos y perfumes, tapa el hedor del crimen y oculta sus subyacentes fealdad y corrupción. De ese modo convoca a los tristes gozos del cuerpo, que siempre prometen satisfacción sin jamás concederla: sobre todo, en lo que hace al placer de comer y beber y al ayuntamiento carnal, la lujuria sensual. [Rom. 7:18, 8:12-13, Gal. 5:16-17, 19-20, 5:24, 2. Petri 2:10] [64]. ¿Cuán hondo es el descenso a la Materia? Dura hasta que se alcanzan las más profundas simas del Caos, hasta que el peregrinaje lleva al cansado Buscador hacia los más lejanos límites, y desde allí, de regreso a lo más Alto, al Espíritu (leáse: Empédocles). [Adán y Eva, caídos, son cuidados por la Madre Sabiduría (¿Pistis Sophia tras Su caída?). ¿De qué sirve aprender la sabiduría? Se los instruia en el sentido de que debían sólo alimentarse para mantener sus cuerpos. Saciados de sensualidad, se unían en el ayuntamiento carnal. ¿Qué influencia tenía el cuerpo sobre el alma? Seducido por los placeres sensuales del comer y el beber y por la unión sexual inferior, de índole anmimal, las personas quedaban aún más entrampadas en lo material, hasta que eventualmente el alma quedaba completamente esclavizada al cuerpo, mientras que la luz interior se oscurecía y era olvidada. El cuerpo, que debía haber sido una herramienta útil y bien dispuesta, se convertía en tirano de la mente y el alma humanos, de modo que el hombre espiritual se convirtió en el hombre material que conocemos en la actualidad [Rom. 6:16-19, 7:23]. ¿Cuál es la naturaleza de la confusión en lo que hace a la nutrición? Si bien el hombre originalmente se alimentó de frutos y hierbas, con el tiempo cayó en la práctica antinatural de comer animales muertos, la que no dejó de ejercer su acción corruptora [65]. ¿En qué otro aspecto se ve en forma tan flagrante la degeneración del hombre? En sus relaciones sexuales [leáse: Rom., Capítulo 1]. ¿Cuál es la raíz de la lascivia y el adulterio? El alma del mundo, abandonada por el espíritu santo, se vengó de éste, el amor que la dejó, haciendo que Babelon o Afrodita causaran el adulterio y la lascivia entre los hombres. Su intención al hacerlo era atormentar y entristecer al espíritu divino que habita en el hombre, provocándole el mismo miedo y los mismos celos que ella sufriera. ¿Qué significado les atribuye la Iglesia Gnóstica al matrimonio y a las relaciones sexuales? El ayuntamiento carnal pertenece al mundo inferior, el del mal. El matrimonio, que la iglesia ha convertido en un acto santo, incluso un sacramento, siguiendo el ejemplo de ciertos pueblos paganos, es una institución de ese tirano universal, el demiurgo. La iglesia gnóstica sabe y enseña que el matrimonio y la generación de hijos son creaciones del demiurgo, y nada de lo que haga el hambre puede causar daño más doloroso al demiurgo que llevar una vida de castidad y renuncia [66], permaneciendo lejos de lo que el amo de este mundo ha ordenado" [67]. Los Nassenos o adoradores de la verdadera "Serpiente" de broncePeithmann: "Los Nassenos derivan su nombre de la palabra hebrea "najash", Serpiente, pues cantaban loas a la serpiente. En griego, serpiente es "ofis", por lo cual también se los conoce como Ofitas [...] El poder oculto del Semen. En el evangelio según Tomás se nos dice: "Quien indague en ésto, me encontrará en niños de siete años de edad. Oculto allí, me revelaré en la edad decimocuarta"". De modo que los gnósticos atribuian el ser original de todas las cosas al Semen generador [...] Abstinencia sexual: Por tales razones, los Nasenos celebran los secretos de la "Gran Madre" [...] y prohíben muy estrictamente cualquier relación sexual entre Esposo y esposa" [68]. "La Semilla de Luz, el Espíritu Santo, el Logos spermatikos es el órgano del verdadero Conocimiento [...] Cuando el redentor desciende, el primer acto de salvación se lleva a cabo sobre la sabiduría caída del mundo superior. Su segunda y principal tarea se lleva a cabo en la tierra, donde por su mera aparición, pero también por su prédica, revela a su Padre desconocido y secreto. Aporta nuevos poderes a quienes creen en él para que puedan desdeñar y conquistar a los ángeles del sexualmente creativo demiurgo. Los demonios se desvanecen y el discípulo se une a su Maestro; por medio del descenso, el Infierno es domeñado y llevado a juicio, los demonios son engañados por su humildad y su forma desdeñada" [69]. Tal como lo hace Reuss en la O.T.O., Peithmann mezcla Gnosis y Hatha Yoga en su Iglesia. Peithmann: "La magia sexual es considerada el momento más importante de la Gnosis. El gnóstico no oculta el hecho de que tanto en su visión del mundo como en sus ejercicios ocultos todo gira en torno al gran tesoro sexual que el Señor expresa en las palabras: "Porque hay eunucos que nacieron así del seno materno, y hay eunucos hechos por los hombres y hay eunucos que se hicieron tales a sí mismos por el Reino de los Cielos. Quien pueda entender, que entienda" (Mateo 19, 12). Estas palabras se refieren a un corte espiritual con un cuchillo invisible, que logra lo que el doctor Steinnach y sus seguidores han intentado en vano mediante operaciones antinaturales: el crecimiento de las glándulas de la pubertad y de los tejidos intercelulares en lugar de y a costa de los genitales. El resultado visible [de tal operación invisible] es el rejuvenecimiento del cuerpo mediante la vigorización de las glándulas endocrinas [70] . [...] El poder que por lo general se emplea para la generación mortal o como medio para placeres lascivos, puede llevar a una transfiguración con la que es imposible siquiera soñar para el hombre normal, una transfiguración que lleva a la salvación" [71]. "Esposo y esposa [...] sólo pueden redimirse en forma mutua. Uno no puede abstenerse de la asistencia de una pareja si uno quiere librarse de la "rueda de la reencarnación". Las lecciones que se imparten la escuela mistérica sita en Südhermmen i. Westf [se requiere a los interesados que contacten a la "Gnostische Mysterienschule" Südhemmern i. West incluyendo sobre para respuesta pre-paga], como por ejemplo el curso de respiració gnóstica o los cursos mágico, místico o esotérico no pretenden alcanzar alguna manifestación asombrosa ni fantasmagórica, como ocurre en ciertas escuelas tibetanas, sino que más bien se ocupan directamente a la Obra Inmediata. El regreso inmediato del "hijo perdido" a Dios: ése es el objetivo de los gnósticos [...] [72]. Según sus instrucciones más secretas transmitidas en forma exclusivamente verbal, el principal esfuerzo se centra en crear un flujo de energía que se dirija a la bóveda craneana. El propósito de este ejercicio es volver disponible la totalidad del flujo de energía que habitualmente se expresa en el acto animal, vale decir, sexual. [...] La creación de un fulgor en el cuerpo se conoce como "Tumo". En las enseñanzas secretas, el Tumo más efectivo actúa como un fuego suave, que entibia el fluido generador y lleva a los poderes en él contenidos por los finos canales nerviosos hasta la bóveda craneana, donde, en lugar de concuspicencia carnal, se genera la beatitud mental y espiritual" [73]. Peithmann distingue entre el Cristo superior y el inferior. Sin entrar en detalles acerca de la cuestión de la correspondiente superestructura gnóstica: "[cierto crítico] no sé da cuenta de qué es lo lo que ocurre cuando los gnósticos desautorizan al Mesías judío, desprecian a los dominadores del mundo y sus concupiscencias, denigran a los señores de la procreación sexual, desmienten la resurrección externa de Cristo y rechazan las creaciones corpóreas del matrimonio" [74]. Sin embargo, Peithman condena la homosexualidad, a la que llama "Pecado de Sodoma [...] aberración bestial de Gomorra" [75]. Si bien Peithmann compiló su propia cosmogonía a partir del conjunto de los materiales primarios gnósticos disponibles, su sencillo catecismo gnóstico tiene una semejanza más que pasajera con el de Louis-Sophrone Fugairon/Sophronius (incluso en lo que hace a las divisiones y encabezamientos de los capítulos). Éste había aparecido en París hacía sólo cinco años: se trataba del relativamente exigente "Catéchisme Expliqué de L'Eglise Gnostique". Esencialmente, los gnósticos franceses expresan un espíritu similar al de Peithmann: "Comment l'homme a-t-il désobéi a la loi concernant sa reproduction? Par des accoupmenents illicites, nos seulement entre homme et femme, maise avec les femelles de l'anthropïde précurseur. L'Eglise gnostique n'a-t-elle pas instituté des degrés d'initiation qui font parcourir à ses membres les diverses étapes de la vie religieuse? Oui, et ces degrés sont au nombre de sept, savoir: le borborianisme, le coddianisme, le nymphionisme, le stratiotisme, le phibionisme, le zacheïsme et le barbelitisme" [76]. Posteriormente, Joanny Bricaud cambia los nombres de los grados individuales: los barbelitas devienen en "Servidores de la Serpiente de bronce o de la Estrella". Peithmann incluso menciona a los siguientes "gnósticos verdaderos" en exactamente ese mismo orden: borborianos, coddianos, estratióticos, fibionitas, zacaenos y barbelitas [77]. Cita a Fugairon casi al pie de la letra y adopta el "sistema de grados" de los neognósticos franceses. La fuente de esa enumeración es Epifanio, Panarion XXV, 2,1-XXVI, 13,7, en donde se presenta a los espermognósticos. Sin embargo, nunca queda claro si Peithmann rechaza las prácticas libertinas que se atribuyen a tales grupos, ni si él mismo las lleva a cabo: verbigracia: el ofertorio de Semen a Cristo (a través de la consumición), el empleo de Sangre Menstrual como "Sangre de Cristo" para la "nutrición espiritual". El tema central es el evitar tener hijos. En su discusión de "Magische Briefe: 8. Brief, Sexualmagie" (Wolfenbüttel 1927) de Eugen Grosche, la única queja de Peithmann es que el libertino mago sexual Grosche (fundador de la Fraternitas Saturni) nada dice acerca del "amor completo de los Pneumáticos" (la Gente del Espíritu), fuera de lo cual, confía sin reservas ese pequeño libro misógino al "público lector evolucionado" [78]. Más acerca de Peithmann en el artículo sobre Obispos Errantes. Aún más Semillas de Luz
Otro "allegado" e integrante de la Ordo Templi Orientis de Reuss, verbigracia el administrador Ernst Tristan Kurtzahn [79], recomienda a Peithmann al público potencial. En 1924, un año después de la muerte de Reuss, Kurtzahn publicó "Die Runen", en el que ya enfatiza la autodisciplina en lo que hace a la procreación. La hembra debe entender correctamente su "virginidad" y entregarse por completo al "servicio", ya que la "palabrería acerca de la 'igualdad de derechos' para marido y mujer es de lo más odiosa". Kurtzahn también percibe un motivo racial para "nuestra vida completamente no-aria. La polución de nuestras tradiciones, nuestra literatura, nuestro Arte, de toda nuestra vida pública por ciertos enemigos declarados de nuestra raza aria" [80]. Cabe preguntarse cómo se habrá expresado Reuss ante su compañero [81]. Pocos años más tarde, Kurtzahn vuelve a empuñar la pluma. En 1925, en el prólogo a su "Die Gnostiker" (que publica, una vez más la Baumann Verlag de Bad Schmiedenerg) se le adjudica a Pistis Sophia la jerarquía de "auténtica" escritura gnóstica. Al igual que Peithmann (a quien Kurtzahn da como dirección de contacto) y que Krumm-Heller, ahora Kurtzahn admite practicar Karezza. En el libro antedicho, el misógino Kurtzhan menciona a una tal Valerie Gyigyi como a una "gnóstica contemporánea", quien se destaca por su "elevado grado de conciencia". "La mitad más fuerte es el hombre, quien también recibió la Ley en su semilla, mientras que la mitad más débil aún hoy sangra por el lugar donde estuvo alguna vez el nudo de la Vida" [82]. Esta misma señora o señorita Gygyi ya había encontrado un lugar, hacía once años, en el "Parsifal und das Enthüllte Grals-Geheimnis" de Reuss, en que éste se decía "Maestro" de ella [83]. Sólo el Semen --prosigue Kurtzahn-- "es portador del Espíritu, que, por lo tanto, sólo está en el Hombre". "El Hombre retiene su Semilla y la emplea, el 'Hijo', la semilla de Luz, el Cristo inferior [tal como aparece en los textos de Peithmann], el camino al PADRE, para sí mismo y para su mujer". "La mujer sólo puede redimirse a través del Hombre, lo cual se logra mediante la humectación [puramente espiritual] con la semilla de la luz". Kurtzahn se explaya respecto al camino a la redención: Hombre y mujer yacen juntos, en estado de excitación sexual. Mediante el empleo de técnicas respiratorias [84] abren un nuevo centro nervioso en el pecho (es decir, un chakra) y atraen la Semilla de la Luz hacia la glándula pineal, pasando por encima del chakra laríngeo, exactamente igual que en las enseñanzas de Kellner y de Reuss [85]. En el transcurso de esas nupcias gnósticas la "ejaculatio seminis no es permitida bajo ninguna circunstancia, menos aún dado que tras una suave inmissio membri virilis in vaginam sólo se permite un movimiento suave bajo el total control voluntario de ambos participantes" [86] [Love under Will?]. El resto de este libro proteosófico trata de la muerte y el diablo, muestra ejempos textuales gnósticos y revela una grosera misoginia. En este último aspecto, Kurtzahn se ve respaldado por Hans Blüher. Entre los anuncios de otras publicaciones que se publicitan en el libro, están el "Gnostischer Katechismus" de Peithmann, la "Misa Gnóstica" de Reuss/Crowley y el "Aufbau-Programm der gnostischen Ur-Christen O.T.O." En el artículo acerca de Obispos Errantes hay más información sobre Kurtzahn. Le Chevalier Clément de Saint-Marcq: "L'Eucharistie"En 1906, apareció "L'Eucharistie" el opúsculo de 38 páginas del Chevalier de Saint-Marcq en el que Reuss consideraba que se develaban los más elevados secretos de la O.T.O. [87]. En 1914 Reuss señalaba los pecados de soledad sexual (=masturbación) en su "Parsifal", mencionando a Saint-Marcq como una cuasi-solución para los mismos [88]. El hecho de que Reuss imprimiera y publicara su "Parsifal" en 1920 indica que, aunque sus compañeros de lucha fuesen Kurtzahn, Peithmann, Krumm-Heller, etcétera, él sigue teniendo cierta inclinación a interpretación libertina de la magia sexual. Por lo general, quienes adhieren a una de las dos orientaciones, desaprueban a quienes siguen la otra [89]. ¿Quién es este Saint-Marcq? En 1804, el doctor parisiense Bérnard-Raymond Fabre-Palaprat (1773-1838) creyó haber descubierto los papeles de los Templarios "originales", estableciendo, un año después, su propia orden Templaria. Consagra obispo al socialista radical y ex católico Ferdinand-François Châtel (1795-1857). A partir de ese momento, la historia pulula de descendientes de esta Orden y de la iglesia de la misma [90]. un ejemplo es el del poeta Joséphin Péladan (1858-1918), quien asoció su orden ("Orde de la Rose-Croix du Temple et du Graal", que adopta la primera insignia de la O.T.O. a partir de 1895) [91] a la de Gérard Encausse/Papus. La sucesión de la orden de Fabre-Palaprat sobrevivió en el "Grupo Independiente de Estudios Esotéricos" de Papus y en la rama belga de éste, KVMRIS. Uno de los "secretarios" de KVMRIS era el Chevalier de Saint Marcq [92]. Seguramente Crowley tuviese en mente a Saint-Marcq al escribir el capítulo "Acerca de la Eucaristía" de su "Magick in Theory and Practice" (Paris, 1929) [93]: véanse sino diversos extractos (traducidos) de la obra del Chevalier. Saint Marcq: "La hostia no es una imagen ni un símbolo de la divinidad: según la fe católica, es la divinidad misma, presente al mismo tiempo en forma material y espiritual en la persona de Jesucristo, cuya conciencia y sensibilidad están completamente presentes y vivas en hasta la más pequeña partícula de la hostia consagrada". A continuación, la enseñanza "que Cristo confió a los oídos de sus discípulos: "[sigue a Juan 6, 47-55, desde: "El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna.]" [94]. "¿Cómo puede un hombre dar su carne a comer y su sangre a beber sin cortarse, ni desgarrar sus propios miembros, sin herirse, sin dañar la integridad de su cuerpo? No nos queda otra opción. Nos vemos obligados a tomar aquello que nos suministra la ciencia: el semen procreativo es un material comestible, semi sólido, semi líquido, que puede, por lo tanto, ser comido o bebido; es al mismo tiempo carne y sangre [...] es siempre el mismo acto repetido y acompañado de las mismas palabras y de los mismos efectos, el que aún nos trae a la vida, en miles de lugares distintos, la figura del fundador del Cristianismo". A continuación, Saint Marcq cita textos del Bhagavad-Gita, en el que, por ejemplo, encuentra: "VII.8. Soy, dice Dios, la fuerza masculina en el Hombre" o "IX.18. Soy la semilla Inmortal", y recurre , además a ejemplos egipcios y griegos. "Por lo tanto, esa creencia universal en la posibilidad de establecer un nexo entre el hombre y Dios dista de ser una mera superstición local". Por supuesto que nunca hay necesidad de "ayuntarse con el sexo opuesto", pues ello nos llevaría al XIº [95]. Saint-Marcq llama a ésto "agape, du grec agapo". Mucho antes que Crowley. En 1910, el Chevalier publica la continuación de su obra: "Les Raisons de l'Eucharistie", la cual, sin embargo, no parece aportar nada nuevo. Es interesante que el homeópata Krumm-Heller también defina al semen como medio fluido/medio sólido. Para él, ese líquido astral es el "mediador", es decir "Cristo", de lo cual puede deducirse que el poder y la esencia del auténtico transmisor puede encontrarse en la médula espinal y en los genitales [96]. Pero Krumm-Heller busca la androginia, necesita a la hembra y rechaza la masturbación y la homosexualidad. Krumm-Heller: "En el acto sexual debe separarse a Dios de la bestia, al ángel del macho bravío. La voluptuosidad carnal ha sido la que más ha denigrado al hombre, y hay que tener en cuenta que en ese momento, en un éxtasis de amor, debe confundirse con la Fémina [...] En cuanto a la Trinidad, el Padre-Dios en un extremo y la materia en otro, no pueden ser entrelazados sino por Cristo como nexo de unión. Pero el Cristo nada puede hacer sin el auxilio de la Serpiente, ya que la fuerza y el poder sólo residen en ella. En sus misterios encontramos pura fisiología. El Padre es la cabeza, el cerebro increado. En su base y en el extremo opuesto, lo material, el organismo duro concebido por la carne. En el medio, el líquido, el semen creado por sí mismo" [97]. ¿Isopatía?Aún cuando el semen es considerado portador del santo logos, difícilmente puede ser empleado como remedio homeopático, ya que el concepto de similitud de la medicina homeopática parte de la totalidad de la condición sintomática general del individuo y de la naturaleza de la enfermedad subyacente [98]. Para que el semen pudiera tener efectos farmacológicos como remedio homeopático universal, tendría primero que ser un remedio en sí mismo, y, como sustancia material, no lo es. Sólo podría llegar a serlo si atraviesa el proceso de preparación hahnemmánica. Es decir, habría que despojarlo de su foma material y transformarlo a su estado energético. Sin embargo, potenciar el semen sería innecesario si el Logos ya fuese intrínseco a la proto-tintura. Además, como el aspecto humano no sería eliminado, sino más bien potenciado, y como posiblemente las predisposiciones miásmicas/homeopáticas no sólo se transmiten mediante el ADN, sino que además la influencia de las enfermedades contraídas por los progenitores (por ejemplo, la sífilis) también pueden ser transmitidas a la siguiente generación mediante la procreación [99], el semen no debiera ser siquiera considerado como medicina universal homeopática, ni siquiera en forma potenciada, sin someterlo antes a análisis farmacológicos precisos. Este problema del "semen ideal" se revela a sí mismo desde el punto de vista lógica en el caso de que la sustancia estuviese infectada de VIH [100]. El punto de vista homeopático no explica la introducción de la Divinidad. Sin embargo, hasta ahora no se sabe de estudios que hayan sido llevados a cabo respecto al semen, potenciado o no, y, por lo tanto, todos los interrogantes respecto a este tema permanecen abiertos. Se podría especular con una posible conexión entre la consumición de semen y la curación en el contexto de la isopatía. Mientras que la homeopatía trabaja con materias extrañas, sustancias corporales y productos de enfermedades, la isopatía presenta a las sustancias extrañas y corporales como, por ejemplo, la sangre y la orina (también en forma potenciada) como agentes productores de enfermedad (material/materia, patógeno)). "Isos pathos" significa "igual a la afección". Ello revela la relación espiritual entre la isopatía y la espermo-gnosis. Considérese, por ejemplo: Arsénico en caso de envenenamiento arsenical. Estreptococos potenciados para infección estreptocócica. Semen en caso de envenenamiento por semen, Logos para el envenenamiento por Logos. [10] Dada la flexibilidad del pensamiento gnóstico, llevar a cabo ésto debiera ser posible sin más trámite. Pero surgen nuevas preguntas, por ejemplo: ¿qué divinidad o qué logos actúan como veneno sobre qué o sobre quién? Además: ¿No sería más simple consumir o unirse con el logos a la vieja manera gnóstica-tántrica-yóguica, prescindiendo de conceptualizaciones homeopáticas y/o isopáticas? También sigue en pie la cuestión de qué efecto se produce sobre la Hostia de la Misa Gnóstica de Crowley (en los casos en que ésta contiene semen y sangre menstrual) cuando, siguiendo, la práctica del "Califato", se la hornea a 160º Farenheit (para neutralizar el virus IH). ¿Tal vez, en realidad, es necesario coagular el Amrita? Magie SexuelleEn 1994, la F.R.A. de Krumm-Heller y la F.R.C. se asociaron en Brasil en la persona de Ernâni de Paula. Al parecer, se recurrió a P.B. Randolph para poner a prueba la compatibilidad de ambos sistemas. Pero éste no es el lugar más adecuado para presentar una biografía pormenorizada de Randolph ni tampoco para introducir sus enseñanzas [102]. Con el fin de comparar la magia sexual de la "Hermetic Brotherhood of Light" con la de la O.T.O. y la F.R.A. le he solicitado una hipótesis a Joscelyn Godwin, autoridad en el tema Randolph. Randolph es conocido sobre todo por lo que parece ser su principal obra, "Magia Sexualis" [103]. Godwin: "Creo que Magie Sexuelle es una adaptación libre de las instrucciones manuscritas que Randolph daba (o vendía) a los integrantes de Eulis. Pero como no se conoce copia alguna de éstas, sólo puedo comparar el texto de Naglowska [104] con (a) los documentos didácticos que hacía circular la H.B. of L. en las décadas de 1880 y 1890 y (b) con las obras publicadas de Randolph. (a) Los documentos de la H.B. of L., en particular "The Mysteries of Eros" son, en buena parte, adaptaciones de las enseñanzas de Randolph realizadas por Thomas H. Burgoyne y Peter Davidson. Incluyen las teorías básicas de Magie Sexuelle, así como los principios de Volantia, Decretismo, y Posismo, pero carecen de los capítulos sobre correspondencias herméticas (colores, música, sustancias, etc.). así como de instrucciones detalladas acerca de las posiciones de ayuntamiento. (b) Si se compara el capítulo acerca de espejos mágicos (Magie, cap. XIX) con su fuente, en el "Seership!" de Randolph, parte II, se ve que se trata de una adaptación muy libre. Se excluyen muchas secciones, y se agregan algunas cosas. Tal vez ésto sea así debido a que, en sus manuscritos, Randolph escribiera cosas que no aparecen en sus obra impresa. Pero no creo que el motivo sea ése, pues el estilo de conjunto de Magia Sexualis (si uno imagina, a partir del texto francés, como habrá sido el original inglés) no se parece en absoluto al de Randolph. De modo que creo que se trata de una adaptación hecha por Nagloswka y que, hasta tanto no se descubra el manuscrito Eulis, no hay modo de saber qué detalles son los que ella aportara por cuenta propia. Así que coincido con Gordon Melton en que el manuscrito "no fue escrito por Randolph", aunque sí creo que se basa muy de cerca en la obra de éste. En lo que hace a la F.R.A. de Brasil, y respecto a la pregunta de hasta qué punto coincide su Weltanschauung con la de Randolph: En su "Grand Secret, or Physical Love" (San Franciso: Pilkington and Randolph, 1861-62), págs. 76-77 y otras, Randolph recomienda una forma de Karezza (aunque sin darle ese nombre) en la que se eyacula el fluido prostático, aunque no el semen. Dice que el lector debe escribirle para obtener las instrucciones prácticas, contenidas en lo que llama "La Carta Áurea". En este libro (el primero que escribió acerca del sexo) condena violentamente la masturbación, la prostitución y toda forma de relación sexual desprovista de amor, recomienda que las relaciones sexuales entre amantes sean infrecuentes, reservadas para ocasiones en que ambas partes estén bien dispuestas y, mejor aún, abiertas a la posibilidad de concepción. Randolph nunca reeditó "The Grand Secret", posiblemente porque posteriormente se convenció de que la Karezza es condenable [105]. En obras posteriores llama a la Comunidad de Oneida, que la practica, "masturbacionistas" [106]. Pero indudablemente, algunos de sus seguidores no estaban de acuerdo con ésto. Curiosamente, puede afirmarse sin error que el grupo F.R.A. sigue las primeras enseñanzas sexuales de Randolph, es decir, la práctica de la Karezza. Su ascetismo, vegetarianismo [107], empleo del sexo como sacramento y consagración exclusiva del semen a la procreación se parecen mucho a las enseñanzas de la H.B. of L. cuando ésta fue orientada por Davidson, quien consideró que "limpiaba" la obra de Randolph. Sin embargo, la idea de la inferioridad de la mujer no es atribuible ni a Randolph ni a la H.B. of L., ya que ambos consideran, en cierto sentido, que es un ser superior. Creo que éso es algo que la F.R.A. deduce de "Pistis Sophia" [108]. La F.R.C. de Clymer rechaza la Karezza. Al respecto, veáse la reedición de Eulis que hizo Clymer (llamada "La Inmortalidad del Amor", Quakertown: Beverly Hall Corporation, 1978, pág. 72) [109], que demuestra que Clymer era muy anti Karezza". En el párrafo (pág. 72) en que Randolph afirma que el hombre "controla efectivamente la acción eyectora de los vasos seminales: pero quien pretenda hacer cosa tan dañosa y antinatural es un suicida", Clymer agrega una nota en la que afirma que tal método puede llevar a daños cerebrales e infección de la próstata, y que es aún peor que la masturbación. Clymer se expresa en forma igualmente vehemente cuando se refiere a Marc Lanval, el secretario internacional de la FUDOSI de Jean Mallinger, quien es partidario de la Karezza [110]. De modo que aún no queda claro en absoluto qué prácticas sigue realmente la F.R.A./FRC brasileña. Principales diferencias entre el sistema de Randolph y el de Reuss/Crowley: los protagonistas de la O.T.O. emplean los aspectos femeninos de sus parejas (si es que recurren a ellos) como a un mal necesario para el ejercicio de su magia. Paul Köthner/"Raphaël" y el teósofo Hugo Vollrath ya habían publicado la "Light of Egypt" de Randolph/Burgoyne en 1908 (una segunda edición, revisada, aparecería en 1924) [111]. Éso hace surgir la sospecha de que Krumm conoció al menos esta "Sabiduría estelar y Alquimia". Mediante la nueva edición alemana del "Magia Sexualis" atribuido a Randolph, el lector alemán pueden ser orientado una vez más acerca de qué puede hacer la sexualidad disfrazada de religiosidad con asuntos tales como la carga mágica de amuletos, sangre menstrual, espejos mágicos y la animación de estatuas. [112] Comparación con el Lectorium Rosicrucianum [21*LR: "No hay ningún pasaje conocido del Evangelium Pistis Sophia que trate en forma directa del asunto del vegetarianismo. Probablemente ésto sea así porque para el buscador serio de los misterios gnósticos es obvio y no hace falta decir que tal práctica es necesaria. Es evidente que el consumo de carne conecta al ser humano con los éteres sutiles de los animales [...] Hombre y mujer tienen, y siempre han tenido, las mismas posibilidades de embarcarse en la senda de la redención. Claro que los exponentes históricos del sexo femenino apenas si son conocidos debido a que fueron discriminados en el pasado. El camino de iniciación gnóstica nada tiene que ver con un empleo sublimado del poder generativo humano. La separación de la expresión vital humana en dos géneros es el resultado de una situación de emergencia necesaria para nuestro dialéctico mundo caído. El objetivo central de la procreación es, por lo tanto, explicable desde y aplicable a la naturaleza del nacimiento y de la muerte, y es por ello que no es adecuado en modo alguno como medio de redención. Por lo tanto, su propósito y su justificación positiva se encuentran exclusivamente en la preservación de la especie humana. Por este motivo, la sublimación en el sentido del método Karezza que usted menciona sólo puede generar un cambio de conciencia dentro de nuestra propia naturaleza, pero erra en cuanto a la base fundamental para la liberación de tal naturaleza. En ciertos círculos se habla de prácticas sexuales y orgías dentro de la hermandad gnóstica, pero no hay posibilidad alguna de que se trate de hermandades originales y legítimas [...] Una característica central es el así llamado hermafroditismo, es decir que [el ser humano renacido] es andrógino, hombre-mujer en uno, y, por lo tanto, partogenético. En ese momento, el conflicto de la separación de ambos sexos queda fundamentalmente resuelto. Cuando en el Evangelium Pistis Sophia se habla de la ayuda "masculina" de Jesús al Objeto "femenino" Pistis Sophia, de lo que se está hablando es de la unión del alma con el espíritu, las nupcias alquímicas de novio y novia. Esta unión puede tener lugar en el ser renacido, sea hombre o mujer" [113]. Ambos tienen las mismas posibilidades fundamentales de redención en forma latente [...], sin diferencia desde el punto de vista biológico, si no más bien como expresión del sistema bipolar del Omniverso" [114]. NOTAS
Original © 1995, síntesis de "Ein Leben für die Rose". © P.R. Koenig, marzo de 2000 Versión castellana de Agustín Pico Estrada © julio de 2005 Traduction française : Gnosticisme Correct. Traduccion castellano : Gnosticismo Correcto. Traduse romana : Gnosticism corect. English translation : Correct Gnosticism. Artículos en castellano sobre el Fenómeno O.T.O.: |
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