Ordo Templi Orientis Fenómeno
Ordo Templi Orientis |
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Pregunta: ¿Qué son los grados francmasónicos? ¿Tienen algún significado
especial?
Respuesta: La francmasonería es una liga no centralizada de organizaciones, consistente en Logias (que son los diversos lugares de reunión de los masones) y Ritos (que son distintos tipos de rituales de iniciación); éstos están más o menos asociados a lo que se llama una Gran Logia (o Logia Madre). Originalmente, los integrantes de la francmasonería la percibían como una suerte de sociedad de autodesarrollo. Este proceso tiene lugar a través de una serie de Grados, que son etapas iniciáticas, que son conferidos por una u otra logia. Existen diversos Ritos o sistemas de grados, que consisten, según el caso, en diez, treinta y tres o tanto como noventa y siete grados. Pero el sistema más difundido es el llamado Masonería del Oficio (en los Estados Unidos, Masonería Simbólica o Azul). Consiste en tres grados, llamados Aprendiz, Compañero y Maestro. A partir de este último, se extiende una escala de diversos "Altos Grados" o ritos a la que el maestro masón puede acceder si es que quiere hacerlo, por ejemplo, la Masonería del Arco Real, la Masonería de la Marca o la Masonería Rose Croix o Rosacruz. Los grados que ostenta un masón expresan su nivel de conocimientos masónicos, o cuánto tiempo hace que es masón o su posición en la jerarquía de su logia. Algunos de estos grados se confieren mediante un ritual; otros sólo existen sobre papel, bajo la forma de certificados o diplomas. P: ¿Se pueden adquirir grados para establecer logias o ritos en un país en particular? R: Ocasionalmente, sí. Lo natural es que los aspirantes a masones quieran pertenecer a una logia o rito auténticos. Esta autenticidad se denomina "regularidad" en la masonería, y consiste en el permiso para formar una logia o emplear un Rito mediante patentes, sucesiones, constituciones y otras cosas por el estilo. Actualmente, para ser aceptado como masón "regular" se requiere el permiso explícito de una Gran Logia "regular". En este caso, la autoridad suprema es la Gran Logia Unida de Inglaterra, que está asociada a otras Grandes Logias nacionales. Pero ésto no siempre fue así; hasta el último cuarto del siglo diecinueve, había más de setenta sistemas llamados "de Alto Grado", todos los cuales pretendían ser continuación o extensión de la Masonería del Oficio regular. A pesar de que tales sistemas a veces llegaban a tener cuatrocientos denominaciones distintas para sus grados, prácticamente no había diferencia entre ellos. Aunque la mayor parte de estos Ritos "irregulares" no tardaron en desaparecer o regularizarse, algunos sobrevivieron, y se dedicaron a vender al mejor postor permisos para emplear sus grados; eran muy similares al tráfico de calificaciones académicas fraudulentas o de títulos aristocráticos dudosos. P: ¿Esos grados y rituales tienen un sentido profundo? A: En lo que se refiere a la masonería regular sí, por más que, vistos desde afuera, esos grados parezcan de lo más superficial. Pero para el masón "del oficio" promedio, es probable que la masonería sea poco más que un club social exclusivo. Pero para los iniciados en muchos ritos irregulares o pseudomasónicos, la cosa nada tiene de superficial, por más que este significado profundo varíe de un rito a otro. Por ejemplo, en la Ordo Templi Orientis (O.T.O), la línea sucesoria de sus dirigentes es de vital importancia, ya que se cree que el jefe de la orden es el repositorio del poder mágico de la orden, así como del derecho a diversas regalías y derechos de autor. Un grupo de la O.T.O. recientemente fundado en los Estados Unidos (el llamado "Califato", nacido en 1977) recibe regalías por la venta de cada baraja del Tarot "Thot" que diseñara Aleister Crowley. P: ¿Quién fue John Yarker? R: Yarker nació en Manchester en 1833. Comenzó su carrera como masón regular, pero tras desacuerdos con la Gran Logia inglesa se convirtió en traficante de grados masónicos irregulares. Eventualmente, vendió, lo más caro que pudo, permisos para Trabajar [en lenguaje masónico, conferir iniciaciones] en el "Antiguo y Aceptado Rito Escocés" [Ancient and Accepted Scottish Rite] o AASR y en el "Antiguo y Primitivo Rito de Memphis y Misraim" [Ancient and Primitive Rite of Misraim] (MM); estos ritos se originaron en la Francia del siglo dieciocho, y estaban casi totalmente extinguidos cuando Yarker comenzó a venderlos. Yarker murió en 1913. P: ¿Y quién era Theodor Reuss? R: Reuss (1855-1923) era una masón irregular anglo-alemán quien introdujo el AASR y el MM de Yarker en Alemania en 1902, como parte de su ya existente tráfico de patentes y permisos. Sobre la base de estas nuevas patentes, Reuss no tardó en inventar diversas nuevas órdenes pseudomasónicas, ninguna de las cuales tuvo mucho éxito. Pero en 1906 se le ocurrió crear la O.T.O., cuya invención completó en 1912; se trataba de una mescolanza de Masonería del Oficio, AASR, MM y el misticismo sexual del Tantra. Reuss también inventó una "Orden de los Illuminati" contemporánea, así como diversos cuerpos rosacrucianos, pero nunca pareció capaz de mantenerlos separados, ni en su mente, ni en ningún otro lugar. De hecho, su colección de Órdenes estaba en un constante y confuso estado de flujo; todas parecían entretejidas y enlazadas; sus nombres cambiaban de un mes a otro. Mientras que algunos de los integrantes de las mismas pertenecían a más de una orden reussiana, ése no era el caso de otros. La masonería regular rechaza todas las órdenes de Reuss, y en particular la O.T.O., debido a que Reuss aceptaba mujeres como integrantes, lo que es imposible en la francmasonería tradicional. P: ¿Qué clase de publicación era la revista Oriflamme que editaba Reuss? R: La Oriflamme, publicado entre 1902 y 1914, originalmente sirvió como periódico de dos de sus muchas invenciones, el "Rito Swedenborg" y una orden rosacruz. Cuando éstas tuvieron escaso éxito, se convirtió en la revista para los integrantes del AASR y la MM, pero para 1912, estaba dedicada mayoritariamente a la O.T.O., aunque las ediciones publicadas entre ese momento y 1914 son muy pocas. Si se la lee por encima, la Oriflamme se parece mucho al boletín interno de cualquier club: estatutos, nominaciones, minutas, historia y anuncios oficiales, todo ello expresado en un lenguaje pomposo, que, así y todo, contenía indicios en código que sólo pueden haber entendido los miembros de la organización. P: Reuss introdujo el AASR y la MM a Alemania. ¿Eran éstos considerados ritos "regulares"? R: Reuss produjo varias listas distintas de todos los grados de estos dos ritos, y por lo tanto, los deberes y privilegios vinculados a la práctica de los mismos en Alemania variaban. De hecho, por ese entonces la regularidad dependía en buena parte del color con que se mirara, pues si bien algunos masones aceptaban la regularidad de la MM, otros muchos ciertamente no lo hacían. En Suiza existen tres logias masónicas que comenzaron su existencia como fundaciones de la MM, pero que hace ya tiempo que adaptaron sus rituales a un patrón regular y descartaron todos los grados superiores de la MM; también existen otros ejemplos del mismo caso en Europa. En todos los casos se trata de cuerpos que son altamente respetables a pesar de sus orígenes. Por supuesto que ninguno de ellos tuvo nunca nada que ver con la O.T.O, más allá de la tenue asociación con Reuss. Para alguno de sus contemporáneos, Reuss no era otra cosa que un estafador: introdujo ritos irregulares en Alemania sin decirle a quienes se enrolaban en los mismos que eran irregulares, y sin especificar tampoco cuáles eran los nombres y objetivos de su heteróclita colección de órdenes. No es de sorprender que muchos miembros se alejasen; y tal vez ésa sea una explicación respecto a por qué creó la O.T.O: puede haberse tratado de una organización- paraguas que agrupase a varios de sus sistemas de altos grados. El hecho de que esta orden, con sus insignias y uniformes, títulos patéticos y grandilocuentes se haya transformado en una tienda de feria en la que un "Califa" y su "Puta Escarlata" adivinan la suerte con una baraja de tarot ciertamente habría coincidido con la santurrona mentalidad de rebaño que Aleister Crowley pretendía de sus seguidores. Actualmente, se suele hacer equivaler a la O.T.O. con Aleister Crowley; pero ésto no es exacto desde el punto de vista histórico. También es un buen motivo para analizar la compleja historia del desarrollo de la O.T.O. Carl KellnerP: ¿Quién fue Carl Kellner?R: Lo mejor sería citar de la entrada correspondiente a su nombre en el Österreichische Biographische Lexikon 1815-1950: "KELLNER, Karl [sic]. Químico e industrial, nacido en Viena el 1.9.1851; muerto en Viena el 7.6.1905. Estudió en Viena y en París. A los 22 años, ya hizo algunas observaciones cruciales mientras trabajaba en un laboratorio privado de Viena; una vez que ingresó a la fábrica del barón Hector von Ritter-Zahony (en Podgora, cerca de Görz) en 1876, tales descubrimientos dieron lugar al proceso Rittner- Kellner de sulfito-celulosa, que no tardó en ser adoptado por varias papeleras... (procesos de blanqueado electroquímico)... la Castner-Kellner Alkali Company construyó en Inglaterra lo que por entonces era la mayor planta de electrólisis clor- alcalina del mundo. Kellner se ocupó de invenciones técnicas... entre ellas, descubrimientos en materia de fibras hiladas, iluminación eléctrica, fotografía, gemas sintéticas, etc.," (Volumen III, Graz-Köln 1965, p. 290). P: ¿Qué tipo de actividades masónicas comenzó en Europa? R: Según Reuss y también según Franz Hartmann, Kellner fue iniciado en la logia "Humanitas" en Neuhäusl (?Neudörfl) en 1873. La misma había sido fundada el 9 de marzo de 1871 bajo la constitución de la Gran Logia de Hungría. Fue la primera y más prestigiosa de las llamadas "logias de frontera", establecidas apenas cruzando la frontera húngara para evitar la prohibición oficial austríaca de la francmasonería. Después de ésto, Kellner no volvió a actuar en la masonería regular, y trasladó sus esfuerzos a los grados superiores, representados por el AASR y la MM. Kellner conocía personalmente a Yarker, pues Kellner era uno de los dueños de una fábrica de Manchester (ciudad donde vivía Yarker). Sólo podemos especular respecto a los motivos por los cuales Kellner estaba interesado en el AASR y en la MM; tal vez estuviese en busca de un medio para reclutar integrantes de su grupo privado de Hatha Yoga. Como Reuss tenía los derechos de tales ritos para el mundo germanófono (en una ocasión, Kellner le dijo: "como diplomático, habría hecho usted una carrera perfectamente bismarckiana"), Kellner lo subsidió con dinero en efectivo para que le organizara varios cuerpos masónicos. En la Oriflamme de Reuss hay varias menciones a los grados AASR y MM de Kellner. En diciembre de 1902, en Londres, John Yarker designó a Kellner 96º de MM así como "Soberano Gran Maestre General Honorario... de nuestra Orden". El 27 de diciembre de 1903, Kellner fue designado 33º, 90º y 96º tanto para Inglaterra como para España. En 1904 fue designado "representante especial" de la MM en los Estados Unidos, pero para entonces ya estaba gravemente enfermo. En vida de Kellner, su nombre nunca apareció asociado a la O.T.O., ni tampoco existe ningún documento ni otra evidencia firme que demuestre la existencia de ningún cuerpo semejante a la O.T.O. en vida de Kellner. Sólo existe una "historia oral" entre sus descendientes sobrevivientes. De hecho, la O.T.O. sólo nació al menos seis meses después de la muerte de Kellner; en la edición de la Oriflamme fechada en 1905, que contiene un obituario de Kellner, se detallan todos sus grados masónicos. Ni uno de éstos es de la O.T.O. De paso sea dicho, Kellner ciertamente tampoco tuvo contacto alguno con Rudolf Steiner. Después de 1905: Theodor ReussP: ¿Por qué Reuss resultó ser un marginado y por qué, tras la muerte de Kellner, muchos de los seguidores de Reuss le entablaron juicio?R: Al igual que Aleister Crowley, Reuss pasó cierto tiempo en los tribunales. Quedó registrado que, durante un encuentro de la Gran Logia del Rito Swedenborg que se realizó el 2 de septiembre de 1902, al que asistió un pequeño número de quienes habían fundado tal Rito junto a Reuss, Leopold "Engel y Miller se niegan a devolver sus patentes a la Logia. Se ha asentado una objeción al pleito. Sin embargo, se informará en Oriflamme cuando el mismo sea retirado". Después de ésto, varios miembros de la Orden de los Illuminati, que Reuss fundara junto a Engel, la abandonaron; como ya se dijo, Reuss siempre fue muy vago respecto a sus órdenes, y la mayor parte de los integrantes de las mismas tenían la impresión de pertenecer a varios de estos grupos al mismo tiempo. Como sea, al haber perdido su fuente de ingresos en concepto de pago de membrecía y suscripciones tras dichas renuncias, Reuss se vio obligado a pedir un préstamo privado para imprimir Oriflamme. A continuación, se vio reducido a pagar sus demás deudas vendiendo los más altos grados de MM a un precio adecuado. Reuss confundió el préstamo privado con un préstamo a la logia, y ello causó que se le entablara un pleito a los dos meses de la muerte de Kellner. En el transcurso del juicio salió a la luz el hecho de que las actividades de Reuss — -establecer otras logias, publicar Oriflamme-- habían sido llevadas a cabo sin permiso de la "Logia Madre y Templo de la Santo Grial" de Berlín, del cual dependía el Rito Swedenborg; de modo que fueron consideradas empresas puramente privadas de Reuss. Finalmente, la confusión quedó resuelta: la MM de Reuss nada tenía que ver con las demás órdenes de Reuss, si bien él seguía siendo jefe de todas ellas. P: Tras este juicio ¿continuó representando a MM en Alemania? R: Por supuesto. Sólo Yarker podría haberle quitado sus "poderes" a Reuss. Claro que había muchas miembros que dejaron la orden mientras Reuss estuvo a cargo de la misma, pero éso no es distinto a lo que ocurre con muchos grupos O.T.O. actuales. Reuss intentaba constantemente forjar vínculos con otras órdenes o fundar nuevas órdenes propias. P: ¿Cómo interpreta usted el permiso de Yarker fechado el 24 de junio de 1905 que habilitaba a Reuss y otros a "trabajar" desde el 1º al 33º, además del 90º y el 95º? R: Yarker le dio a Reuss permiso para trabajar ceremonialmente esos grados; lo cuál significa [en términos masónicos] iniciar nuevos candidatos y establecer nuevas logias alemanas con derecho a trabajr esos grados. En otras palabras, era evidente que se venía una crisis, y Reuss necesitaba una nueva herramienta de relaciones públicas. Fue probablemente en torno a esta época que a Reuss se le ocurrió que podría reclutar a cierta cantidad de integrantes de el AASR y la MM como candidatos potenciales para otra orden más: la que posteriormente terminaría por ser la O.T.O, aunque por entonces aún no tenía un nombre definido. A veces, mencionaba a los "francmasones orientales" o a la "orden de antiguos francmasones templarios". Ambas expresiones se empleaban en el contexto del AASR. Tal vez lo que ocurrió fue que Kellner y Reuss ya hubieran discutido un nuevo nombre para una nueva "Academia Masonica". Por mi parte, creo que lo que ocurría era simplemente que Reuss se mostraba oportunista y estaba en busca del nombre que más candidatos pudiera atraer a sus intrigas. Pero cuando fundó la "Orden de Templarios Orientales" (ciertamente, no antes de 1906, si bien en 1914 afirmaría que en 1905 había una placa de metal en la puerta de su casa que decía "Ordo Templi Orientis") ya se avecinaban nuevas confusiones. P: ¿Quién pertenecía a cuál de las órdenes de Reuss? ¿No era que el Rito de Memphis ya se llamaba "Templarios Orientales"? ¿Que relación tenían entre sí? ¿Ser miembro de la O.T.O. equivalía automáticamente a ser miembro de MM? R: Entre 1906 y 1913 (año de la muerte de Yarker) la O.T.O. claramente era independiente de las demás órdenes de Reuss. De no haber sido así, Crowley no habría podido ser designado jefe de la O.T.O. en Gran Bretaña cuando Yarker era jefe de la MM en ese mismo país. Cuando Reuss hablaba de "Nuestra Orden", aún era absolutamente imposible saber a qué orden se refería. Pero es un disparate dar por sentado que la O.T.O. fuese por entonces una suerte de olla podrida compuesta de fragmentos del AASR, la MM, la Orden de los Illuminati, la masonería regular, la Iglesia Gnóstica Católica, los rosacruces, la Golden Dawn, etcétera, etcétera, etcétera. Para mí, los múltiples cismas y pleitos judiciales muestran en forma concluyente que a veces Reuss tenía más órdenes que integrantes de las mismas. La O.T.O., en cuanto creación más reciente de Reuss, debía ser promovida por éste como la más sublime de sus ideas hasta el momento. P: ¿Y qué eran esos rumores sobre la conducta indecente de Reuss? R: Lo peor que parece haber hecho es ejercicios de tipo tántrico, posiblemente realizados con poca ropa. En su esquema de una "anatomía mística", Reuss afirma que la M.A.T.R.I.Z. es un almacén de prana o poder mágico; ya en 1893 postulaba ésto como método curativo. Según su muy personal interpretación del yoga, Kellner ennumeraba diversas escuelas tradicionales de práctica. Se adjudicaba un papel protagónico a las fibras nerviosas (Nadis), así como a diez tipos de respiración diferentes (Vayus). Los antiguos nombres indios para los diez Vayus son: Prana (en el corazón), Apana (cerca del ano), Sama (cerca del ombligo), Udana (en la garganta), Vyana (todo el cuerpo), Napa (en los genitales), Kurma (abre los párpados), Krikara (produce estornudos), Devadatta (hace bostezar) y Dhannajay (flota por el cuerpo físico). La versión de Reuss de la "magia sexual" se centraba en el sexto Vayu Napa, el cual, en un artículo que publicó en 1912, él ubicaba en "los órganos reproductivos". En el transcurso de un complicado ejercicio, aconsejaba concentrar los pensamientos en elevar las energías reproductivas de los genitales al plexo solar, almacenándolas allí, mediante un esfuerzo de la voluntad, con "propósitos de transmutación"; todo ello se lograba respirando en forma correcta. El resultado final sería que se produciría la "Gran Unidad", que traería clarividencia, así como la experiencia de todo lo que existe de la forma más consciente posible. Reuss llamaba a ésto "magia blanca sexual". En 1906, Reuss fue acusado de perpetrar un "ataque homosexual"; uno de sus seguidores se precipitó a defenderlo, diferenciando las enseñanzas de Hatha Yoga de su maestro contra acusaciones tan deliberadamente "indecentes". Reuss se debió defender personalmente cuando uno de sus disgustados ex miembros, A.P. Eberhardt recordó ciertos hechos ocurridos en Munich, Baviera, en su libro Winkellogen Deutschlands [Logias irregulares de Alemania], aparecido en Leipzig en 1914. Eberhard también emitía su informada opinión de que durante su larga pertenencia a la MM de Reuss nunca había oído nada de una presunta O.T.O. que, de hecho, sólo surgió después de 1912. Tras la muerte de Reuss (en 1923), el "Periódico Masónico de Viena" publicó un artículo, en 1926, en el que se afirmaba que la indecencia de Reuss había consistido en un "tocamiento mutuo de los falos", y que Reuss había sido, en su momento, expulsado de la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). En 1936, el furiosamente antisemita periódico nazi Judenkenner [Detector de judíos] revivió los rumores de conducta indecente. Es posible que en ésto haya jugado un papel el "juramento genital" de Génesis 24:9: "El siervo puso su mano debajo del muslo de su señor Abraham y le prestó juramento según lo hablado". En las Memorias de Casanova se lo menciona como "juramento de los rosacruces". La fundación de la Ordo Templi OrientisP: Usted escribió que la primera fundación inglesa está fechada el 22 de enero de 1906 y la primera fundación alemana, el 21 de junio de 1906. ¿Cuáles son sus fuentes?R: No me debo haber expresado con claridad. Estas no son fechas de fundación en sí mismas, sino las fechas que figuran en las correspondientes constituciones. Claro que la discusión sobre exactamente qué significa "fundación" puede no terminar nunca. Es muy posible que en 1906, la O.T.O. sólo existiera como membrete en la papelería de Reuss; ciertamente, la expresión "Orden de lo Templarios de Oriente" figura en la papelería en la que Reuss escribió el edicto que le envió a Rudolf Steiner en 1907; lo cual, por cierto, tampoco significa que Steiner haya sido integrante de la O.T.O. P: ¿Por qué la constitución de la O.T.O. sólo se dio a conocer en 1912? ¿O es que a esas dos constituciones se les puso una fecha atrasada? R: Esa es una pregunta a la que nadie puede realmente responder. Tal vez Reuss esperó a que Hartmann muriese en 1912 antes de comenzar a escribir sobre la O.T.O. en otoño de ese año. Una vez que Hartmann ya no estaba allí, no quedaba ningún otro integrante de alto rango de la MM en el mundo germanófono que pudiera haber interferido. En 1906, la situación puede haber sido ésta: Reuss habría contenido sus intenciones de fundar su propia orden, la O.T.O, hasta la muerte de Kellner, ocurrida en 1905 (si es que realmente las constituciones fueron elaboradas en 1906 y si ésa no es una fecha que se les adjudicó posteriormente). Por otro lado, puede haber ocurrido que Kellner hubiera estado planeando instaurar una organización de fachada que le sirviera para reclutar personas adineradas para su grupo de Hatha Yoga. Y, en forma retrospectiva, Reuss publicó su afirmación de que Kellner y Hartmann eran miembros fundadores de la O.T.O., aunque no hay demostración de que ello haya sido así. P: ¿Cómo estaba estructurado el grupo de órdenes de Reuss en 1905-1906? R: El "Triángulo Interno" de Kellner (supuestamente, una rama de la estadounidense "Hermetic Brotherhood of Light" [Hermandad Hermética de la Luz]) ya se había desintegrado en 1904, cuando Hartmann se afanaba por tomar distancia tanto de Reuss como de las actividades yóguicas de su amigo Kellner. El "Círculo Oculto" de este último era muy diferente e independiente de todas las demás órdenes que orbitaban en torno a Reuss, Kellner y Hartmann, si bien era posible pertenecer a aquél y a éstas al mismo tiempo; pero lo de "Círculo Oculto" o "Triángulo Interno" eran meros nombres convencionales, y no tenían más que una connotación retórica, la de hacer ver que estaban vinculados a alguna otra cosa. La muerte de Kellner significó también la muerte del grupo privado informal, por más que los integrantes del mismo hayan asistido a su funeral. Como sea, en 1904 Hartmann ya se había librado de Reuss, lo cual llevó a que Reuss debiera usar un sello de goma con un facsímil de la firma de Hartmann para las patentes que emitía por entonces. Quedaron, para que las empleara como mejor le pareciera, el Rito Swedenborg, el AASR, la MM, la SRIA, el Martinismo y varias órdenes de caballería totalmente ignotas; así y todo, es imposible decir cuándo alguna de éstas comenzó o terminó, dado que Reuss cambiaba sus nombres y estructuras a su arbitrio. Sí se puede tener una "imagen congelada" de la situación en octubre de 1905: el "Triángulo Interno" de Kellner ya no existía; en Alemania, Reuss encabezaba el "Soberano Santuario" del AASR (un antiguo rito escocés de masonería templaria)), así como la MM. Pero el AASR y la MM eran cuerpos autónomos, y, después de agosto de 1905, fueron mantenidos cuidadosamente separados. En enero de 1906, supuestamente Reuss reconstituyó la O.T.O. (al menos sobre el papel) a partir de la "Hermetic Brotherhod of Light" (y no del AASR ni de la MM).
Es evidente que Reuss se refería a una HBL que no era la que mencionaba Kellner: diversos pasajes en rituales y textos aluden abiertamente a ciertos "Hermanos Asiáticos de la Luz" (y no a la MM). Dudo mucho de que la O.T.O. de esta época haya tenido más de un integrante: el propio Reuss. Además, el 24 de julio de 1907, Reuss separó el Rito de Memphis del de Misraim; también éstos devinieron en cuerpos autónomos. Recién en 1908, cuando encontró suficientes miembros potenciales en París, Reuss reconstituyó un Soberano Gran Consejo de la MM en Alemania. En esta fase, no se vé que Reuss haya estado activo en otras organizaciones (Martinismo, Illuminati, etc.). En las diversas ediciones de Oriflamme que se publicaron hasta 1912, sólo se mencionan la MM, el Rito Swedenborg y el AASR: no hay ni rastros de la O.T.O. Sus rituales de la O.T.O., en el supuesto de que estos sean anteriores a 1912, son una tosca mescolanza de rituales derivados del Rito Escocés, el Rito de Cerneau, el Arco Real, Rose Croix, Albert Pike and Laffon de Ladebat y Memphis-Mizraim. Por una vez, Reuss, clara y torpemente dejó su juego al descubierto: "La mera posesión de estos diversos grados masónicos no convierte a ningún miembro en :O.T.O". De hecho, parece haber pensado que lo cierto era lo opuesto: integrar la O.T.O. era integrar el AASR, la MM y los demás, pero ser miembro de MM no equivalía a ser miembro de la O.T.O. Tras la muerte de Hartmann en 1912, la definición de la estructura de la O.T.O quedó establecida de esta manera: los tres primeros grados equivalían a la Masonería del Oficio; el IVº era una versión mutada del AASR; en el Vº, el oscuro "Rosicrucianismo Esotérico" de Hartmann se combinaba con el undécimo y el décimoctavo grados del AASR; tanto el nombre como la lección del VIIº fueron tomados del cuarto grado de los Fratres Lucis ("Caballeros de la Verdadera Luz" u "Orden de los Hermanos Asiáticos", de modo que se trata de la "Hermandad Hermética de la Luz" de Reuss, y tal vez la de Crowley), si bien el VIIº parece haber sido un grado puramente administrativo; después del mismo, en el VIIIº, comenzaba la verdadera membrecía de la O.T.O; el IXº correspondía a la Orden de los Illuminati, el Xº era el propio Reuss. La magia sexual sólo hacía parte de las enseñanzas de la orden a partir del IXº. En 1914, un año después de la muerte de Yarker, Crowley vinculó varios de los grados del AASR y de la MM con algunos de los de la O.T.O. Tomemos, por ejemplo, el caso de los grados de Steiner: sus 30º, 67º y 89º no encajan en el esquema O.T.O.-AASR-MM, sino que deberían ser ubicados entre el Vº y el Vº de la O.T.O. Además, el 33º AASR, el 90º Memphis, el 95º Misraim y el Xº son grados puramente administrativos. En retrospectiva, el hecho es que Steiner nunca encabezó una rama de la MM, simplemente empleó el termino "Servicio Misraim", que hacía parte de un ritual de Misraim. "Mystica Aeterna" era un nuevo término para designar al "Servicio Misraim", no una rama o escisión de la MM ni de la O.T.O. A partir de 1917, el propósito de la O.T.O. fue constituir o una orden- paraguas o una colección de otras órdenes, autorizada para conceder patentes, permisos y grados de esas otras órdenes. (En la actualidad, creer que se convierten automáticamente en francmasones regulares por adherir a la O.T.O. es un delirio común a varios integrantes de la O.T.O). En 1917, Reuss cambió una vez más la estructura de la orden, redistribuyendo los treinta y tres grados de la AASR entre los seis primeros grados de la O.T.O.: así, el VIIº pasó a ser idéntico a la Masonería del Oficio, y, una vez más, la verdadera membrecía de la O.T.O. no comenzaba hasta el VIIIº, al que ahora se bautizó "grado del Esoterismo Rosicruciano". Una vez más, la magia sexual sólo se enseñaba en el IXº. Rudolf SteinerP: ¿Rudolf Steiner estaba enterado de todo ésto?R: Si bien, en 1904, Steiner citó palabras de un manifiesto llamado "Acerca de Nuestra Orden" escrito por Kellner y Reuss en 1903, es extremadamente poco probable que supiera nada acerca de la O.T.O. ni de la magia sexual. El manifiesto en cuestión se oponía a la evocación de espíritus y al espiritualismo en general, lo cual coincidía con el punto de vista de Steiner. De hecho, en 1903, ni la magia sexual ni la O.T.O. habían sido siquiera imaginados; Kellner aún vivía, y lo que le interesa era más bien el yoga que la magia. El propio Reuss sólo se había referido una vez al "divino acto de la procreación" en un escrito publicado en Oriflamme en 1906. En agosto de ese año, Steiner rompió relaciones con Reuss. La expresión "magia sexual" apareció por primera vez en la edición de Oriflamme de diciembre de 1906, para no reaparecer hasta 1912, cuando la O.T.O. se convirtió en la fachada pública de Reuss. P: El 27 de marzo de 1906, Reuss le escribió a Steiner una carta en la que lo designaba 33º y 95º. ¿Steiner había obtenido estos grados antes, en noviembre de 1905, o Reuss simplemente se los confirió por correo? R: Doy por cierto que ésto último fue lo que ocurrió. P: En su carta a Sellin, Steiner expresó su total desaprobación por Reuss, así como su desconocimiento de las actividades de éste. ¿Hay alguna evidencia o pruebas de que Steiner --más allá del hecho de que fue miembro de la MM-- haya tenido algún contacto con Reuss? R: No. P: ¿Por qué Steiner no intentó que Reuss se dejara de endilgarle dignidades y títulos ridículos? R: Supondría que se trató de una expresión de la política de Steiner de ignorar por completo a Reuss. P: ¿Qué hay en el fondo de la historia que relató Alice Sprengel en el sentido de que Steiner supuestamente hizo pedazos un diploma que lo hacía miembro de la O.T.O.? R: Ésto se aclara cuando se lo ve en su adecuado contexto. Alice Sprengel albergaba la esperanza de que Steiner se casara con ella; cuando, en 1915, él dejó claro que ello no ocurriría, ella, desilusionada, le transferió su lealtad esotérica a Reuss. La relación entre frau Sprengel y Steiner se ve claramente en las cartas que ella le enviara a él, que pueden verse en el volumen 253 de las Obras Completas de Steiner. P: ¿Qué hacía frau Sprengel en la O.T.O.? R: Lo refiero en mi libro The O.T.O. Phenomenon, donde cuento la historia en detalle. Reuss le dio autorización para que fundara logias de la O.T.O., y, en 1921, la designó integrante del "consejo ejecutivo de los tres" de la O.T.O. Los otros dos integrantes de "los tres" también eran mujeres, lo cual presumiblemente, dado el clima moral de esos días, provocó habladurías. Cuando Reuss murió en 1923 casi todos los demás integrantes de la O.T.O. competían entre sí para ver quién sería su heredero. Pero nadie sabía cuál de sus diversas órdenes podía ser legada, aún en caso de que Reuss hubiese nombrado un sucesor. Hasta la fecha, no ha aparecido ni un documento que afirme en forma terminante quién era el heredero de Reuss, aunque han sido muchos quienes aspiraron a tal título. Ello ha significado, desde entonces hasta ahora, que una inacabable ronda de conjuras e intrigas haga parte integral de toda O.TO., cada una de las cuales busca demostrar que sólo ella misma es la "verdadera" O.T.O.; esta situación comenzó en las logias suizas de la O.T.O. que Reuss dejó. Antes de la segunda guerra mundial, la rama suiza de la O.T.O., encabezada por frau Sprengel funcionó como una suerte de "logia en el exilio" para refugiados ocultistas de toda Europa, como, por ejemplo, el notorio fundados de la alemana Fraternitas Saturni, Eugen Grosche. Es altamente verosímil suponer que, dos docenas de años después de su decepción con Steiner, alguna tarde de sol en su cuartel general del soleado cantón meridional suizo del Ticino, frau Sprengel (rodeada, claro, de sus discípulos preferidos) haya "recordado" súbitamente el supuesto certificado de membrecía de la O.T.O. de Steiner, quien lo habría hecho pedazos de inmediato. A continuación, y tantos años más tarde, ella escribió con cuidado, de memoria, las palabras de tal certificado. Como antigua integrante de la O.T.O. poseedora de un alto grado, es posible que ella haya confundido el juramento de Steiner al ingresar a la MM (fechado el 3 de enero de 1906) con el más prolongado juramento que debían hacer los candidatos a la posterior MM-O.T.O. de Reuss, cuyo nombre ahora Sprengel abrevió a "Alte und Primit. Ritus von M. u. M. O.T.O." (Antiguo y Primit[ivo] Rito de M[emphis] y M[israim] O.T.O.). Las abreviaciones que emplea evidencian que puede haber tenido un certificado de la O.T.O. a la vista cuando "recordó" el supuesto certificado de Steiner. También demuestran que estaba apurada, pues tales documentos nunca emplean abreviaciones. Tampoco ha sobrevivido la nota en que frau Sprengel registró lo que recordaba; sólo quedó una copia, que llegó a manos de una cierta Gundula Bader (que después tendría que ver con la O.T.O. de Metzger), quien se la pasó a un tal Emil Bock. A través de un tercer intermediario, llamado Erich Gabert, la copia terminó por llegar a los archivos de la Sociedad Antroposófica de Rudolf Steiner en el "Goetheanaeum", y fue debidamente incluida en las inmensas Obras Completas de Steiner, volumen 265, página 100. De modo que éste mal puede ser considerado un asunto misterioso. P: ¿Qué había detrás del anuncio por parte de Reuss de un próximo libro acerca del "Sexo en la Teosofía y la Antroposofía, con las declaraciones originales de sus jefes". R: Debo admitir que no tengo ni la menor idea. P: ¿Hubo alguna vez algún contacto personal o escrito entre Aleister Crowley y Rudolf Steiner? R: Lo dudo. Crowley le dedicó un poema a Steiner en 1944, y lo menciona en una carta privada, de 1919, como a alguien que "tiene relación con la O.T.O.", si bien se burla de él afirmando que "dice muchas tonterías". Lo que parece reflejar ésto es una expresión de deseos por parte de Crowley. En la actualidad, muchos seguidores de la O.T.O. siguen creyendo que Steiner fue un Gran Maestre de la O.T.O. Pero en la lista de ilustres Grandes Maestres del pasado que menciona el manifiesto de la O.T.O. escrito por Crowley en 1912 figuran, entre otros, Hermes, Dante, Ulrich von Hutten, Paracelso, Goethe, Luis II de Baviera, Richard Wagner, Nietzche. Y, si lo dijo Crowley, piensan estos miembros de la actual O.T.O., debe ser verdad. Además, si Crowley opinaba que Steiner decía tonterías, es de suponer que --si ambos se hubiesen encontrado alguna vez-- esa opinión habría sido mutua... Crowley y la Ordo Templi OrientisClaro que tanto Kellner como Reuss y Crowley practicaban su ocultismo de distintas maneras, al igual que los diversos nuevos grupos O.T.O. surgidos con el renacimiento ocultista de la década de 1970 han tomado distintas direcciones, y tienen diversas estructuras y costumbres. Hasta 1905, el círculo privado que rodeaba a Kellner practicaba inocentes ejercicios de yoga y meditaba en busca de vidas pasadas; el simbolismo que empleaban era predominantemente teosófico, con matices caldeos e hindúes. Tras la muerte de Kellner, Reuss empleó símbolos hindúes y egipcios y sexualizó las enseñanzas básicamente masónicas de su nueva jerarquía de la O.T.O.; posteriormente, Crowley trató de personficar este simbolismo en sí mismo. Tanto Reuss como Crowley tenían la ambición de reformar la sociedad en general: la reeducación sexual de las masas sería llevada adelante por "sacerdotes-médicos". Como escribió Reuss en 1914: "Si se quiere que un joven madure, entonces debe llevar a cabo su primer coito bajo la dirección e instrucción de la "Matrona" [Suma Sacerdotisa] en forma ritual y bajo la forma de un "acto Sacramental". De la misma forma, la virgen será introducida por la Matrona a los misterios del acto sexual en el Templo. En tanto la virgen y el joven vivan fuera del estado matrimonial legalmente prescripto, deberán buscar toda gratificación de sus deseos en el interior del Templo". Reuss fue aún más lejos: la propiedad privada sería eliminada, se introducirían el trabajo forzado y la eugenesia, y sólo se permitiría tener hijos a los padres físicamente perfectos. La religión de la O.T.O. sería la del Estado.Y, en 1919, Crowley escribió que quienes no integraran la O.T.O. debían ser tratados como esclavos. P: ¿Qué cambios inrodujo Crowley en la O.T.O. a partir de 1912? R: Tras dilapidar su herencia, Crowley siempre estaba corto de dinero, de modo que empleó su rama de la O.T.O. para obtener dinero en efectivo, y también para publicar sus escritos, cosa que ningún editor quería hacer. Además, la O.T.O. era el medio perfecto para propalar el Thelema de Crowley, apocalíptico y vinculado a la magia sexual. En 1914 reescribió algunos de los rituales O.T.O. de Reuss, sazonándolos generosamente con palabras y conceptos thelémicos. Pero Reuss nunca empleó los rituales de Crowley, ni tampoco lo hizo ninguna de las otras logias de la O.T.O. que operaban por entonces. Por cuanto sé, tampoco Crowley celebró personalmente ninguno de sus propios rituales O.T.O., fuera de los de naturaleza sexual, que entrañaban consumir semen y secreciones vaginales, por lo general con un propósito mágico: en el caso de Crowley, generalmente, conseguir dinero. Quien se presentara como candidato a la O.T.O. crowleyana debía aprenderse de memoria el texto del ritual, y luego, en la noche designada para su iniciación, supuestamente ésta tenía lugar en sueños, mientras el candidato dormía. En los hechos, Crowley alteró su relativamente pequeño grupo O.T.O. para convertirlo en "grupo doctrinal"; en términos menos corteses, hizo del mismo un culto que él mismo regía tiránicamente como super-gurú, profeta, anticristo y salvador del mundo, y cuyos integrantes dependían financiera y sexualmente de él. No es de sorprender, pues, que Reuss lo haya expulsado de la O.T.O. en 1921; el resultado de ésto fue que Crolwey se designó a sí mismo heredero de Reuss, dando por sentado que éste habíua sufrido un ataque de apoplejía. Hasta el día de hoy, las O.T.Os crowleyanas relatan el cuento de la apoplejía de Reuss en sus historias "oficiales". Pero no existe ni la menor evidencia que sustente esa afirmación. En teoría, la O.T.O. propia y original de Crowley puede ser calificada de grupo proto-fascista, con diversos elementos de esa naturaleza, como su papel de movimiento revolucionario (pues así se describía a Thelema), su elitismo, su culto personal del líder en símbolos y rituales y su ethos románticamente irracional. Se pueden detectar aspectos totalitarios en el deseo de trascendencia de la religión thelémica de Crowley. Pero los grupos O.T.O. actuales, dispersos y fragmentados por los cismas, carecen de la solidaridad necesaria entre sus integrantes como para poder afirmar con certeza que son autoritarios, por más que anhelen emular a Crowley. En la actual atmósfera de dura inquisición por parte de los medios de prensa, la manipulación totalitaria apenas si es posible, si bien hay gente que trata de imponerla bajo un disfraz estético. ¿Sembrar en el mar?P: ¿Puede usted darnos algunos de los puntos esenciales acerca del trasfondo gnóstico de Reuss y de Crowley?R: El gnosticismo de Reuss tiende a un maniqueísmo hedonista y a las doctrinas de los ofitas, mezcladas con una pequeña cantidad de tantrismo mal digerido. El Thelema de Crowley mal puede ser considerado un tantrismo verdadero, pues el Tantra exige total apertura, y la capacidad de dejarse ir, mientras que Thelema pone todo bajo el control de la Voluntad. En el maniqueísmo, la materia es considera mala, el mundo un sitio de corrupción. Si bien muchas escrituras maniqueas instan al ascetismo (nada de carne, sexo, ni matrimonio), algunas predican lo contrario. Pero sin embargo, en toda la doctrina maniquea es un firme artículo de fe que los ángeles pueden copular con regentes espirituales llamados Arcones para liberar sus malignas restricciones; a través de la unificación del bien con el mal, las almas se limpian y lo que queda puede ser "dado a todas las especies del mundo". Los Arcones son los guardianes del universo, que, en la doctrina maniquea, está compuesto, como una cebolla, de capas sucesivas. Han esclavizado a la humanidad, y uno de ellos, llamado el Demiurgo, creó nuestro mundo. Desde los antiguos babilonios en adelante, mayas, Homero, Aristóteles, Ptolomeo, Platón, etcétera, los filósofos y escuelas de pensamiento pudieron establecer sus propios modelos del universo sin demasiado temor a ser contradecidos, hasta que Copérnico publicó su De revolutionibus orbium caelestium en 1543, comenzando así, en efecto, las astronomía y cosmología modernas. A partir de ese momento, el universo gnóstico se refugió en el interior de las conciencias, desde donde en ocasiones sus partidarios se lanzaban a lo extraterrestre. La serpiente ofítica que se muerde la cola figura en la tapa de muchos de los panfletos de Reuss; es un símbolo de la unión sexual entre Dios y el Hombre y, en términos mágico-sexuales, representa al espermatozoide. No todos los gnósticos son "espermo-gnósticos", pero en el contexto de la O.T.O., el énfasis está puesto allí. Tanto la magia sexual como la espermo-Gnosis (sea ésta ascética o hedonista) se centran en el esperma o semen en tanto eje del destino humano-divino. Para los magos sexuales, el semen simboliza el sol o el unvierso, del mismo modo que Crowley equiparaba la forma del glande a la del cerebro. En 1906, Clément de Saint-Marq publicó su L'Eucharistie, que era básicamente una interpretación sexual de la misa. Reuss dijo que este texto contenía el secreto central de la O.T.O., que era que la unión del hombre con Dios a través de la consumición de semen, cosa que, supuestamente, había enseñado Jesucristo. La consumición de esperma como práctica específicamente mágica fue ulteriormente asignada al VIIIº por la O.T.O. Crowley. El real significado del semen en tanto vehículo del Logos de los gnósticos era revelado en el IXº, si bien en ese caso, el semen estaba mezclado con fluidos vaginales. Pero Crowley degradó al IXº al rango de grado mágico, en el cual los fluidos sexuales combinados eran embadurnados en talismanes y cosas por el estilo con el fin de invocar espíritus y obtener un resultado. Reuss y Crowley emplearon la O.T.O. como a un fértil criadero, convirtiéndola de asunto puramente ritualístico a un cuerpo gnóstico hedonista, aunque sin mencionar sus fuentes: olvidaron convenientemente a los muchos investigadores franceses del gnosticismo que publicaron sus investigaciones en torno a 1900. En la colaboración de 1917 entre Reuss y Crowley, la "Misa Gnóstica" de la O.T.O., queda claramente evidenciada su forma de gnosticismo. Sólo tomaron en cuenta parte de los deberes de los "Electos" maniqueos: supuestamente los Electos debían concentrar las chispas de luz divina que aún quedaran en la humanidad cuando el "Logos Spermatikos" regresara a la "Pléroma"; estas chispas contenidas en la materia podían ser absorbidas mediante la consumición de ciertos alimentos. También descuidaron los aspectos ascéticos del maniqueísmo (que instaban a evitar ciertas actividades físicas que tendían a dispersar las chispas divinas que quedaban), concentrándose en cambio en construir un brillante "Cuerpo de Luz" (u Hostia) adecuado para regresar a la Morada Bendita, el Pléroma. Esta Hostia estaba compuesta de sangre y semen y, a veces, fluidos vaginales. De modo que el IXº y la Misa Gnóstica se transformaron en parodias de la Eucaristía cristiana, con ulteriores refinamientos de las técnicas relacionadas al consumo del Elixir u Hostia, que también denominaban "Elixir de la Vida" o "Medicina Universal". Crowley tenía sus propias variaciones personales de esta receta; entre 1920 y 1923, dio en consumir cocaína, éter y heroína, en practicar la coprofagia y en sumirse en fantasías masoquistas en las que él hacía las veces de esclavo. Escribió: "En mi Misa, la Hostia es de excremento [de sus "Putas Escarlata", como llamaba a sus amantes, masculinos o femeninos] que puedo consumir en respeto y adoración; en tanto hago de mi Santo Ángel Guardián la letrina de mi imaginación" (entradas de diario de las fechas 5 de julio y 13 de agosto de 1920). Se pueden encontrar todas las formas externas de la piedad religiosa en la algolagnia: hincarse, rezar, adorar, flagelarse, sermonear y castigar. Un juego de roles idealizado se hacía realidad mediante el descubrimiento de los perfectos ama o amo y esclavo (Crowley), quien proyectaba de esa manera sus sentimientos de culpa hacia el mundo que lo rodeaba, que de esa forma quedaba mancillado. Aquellos que procuraban mostrar ternura hacia Crowley, o que hasta lo llegaban a amar, solían ser destruidos, pues él sólo podía amar lo inalcanzable: su ideal, impersonal Puta Escarlata (quien es una de las deidades del panteón thelémico, además de un cargo ritual), la Puta Escarlata que cabalga sobre la auto-designada Bestia; imagen que se puede ver en la carta correspondiente a "Lujuria" en la baraja de tarot "Thot" por él diseñada. Paradójicamente, el modo de vida thelémico, según lo practicaba Crowley, manifiesta una forma de autonegación: adormecer el cuerpo mediante las drogas y la práctica de ciertos tipos de yoga. Los sentimientos secretos de inferioridad propios del hedonista siempre buscarán justificarse en los límites de la cordura; de modo que en última instancia Crowley se vio forzado a reconocer las restricciones que le imponía su dios personal original, que era la lógica, así como también a superar sus propias tendencias autodestructivas cuando quería controlar la capacidad de destruir el pensamiento racional. Si Crowley expresó sus sentimientos de culpa a través de la coprofagia, también busco reforzar su autoestima y encontrar el refugio de la certidumbre emitiendo severos juicios respecto a aquellos a quienes no podía influir y castigando a aquellos a quienes podía: sus seguidores. Además de su necesidad religiosa de cederle el control a un ser superior (es decir, a su Santo Ángel Guardián), sentía que él mismo era el emisario de un poder superior (lo que también lo convertía en agente de manipulación), pero aún así buscaba abiertamente la letal herida de la autodestrucción a través de la humillación y del identificarse con lo más bajo. Las heces que defecaba su Puta Escarlata purificaban al esclavo Crowley, y se convertían en trofeos religiosos que lo conferían poder mágico. En última instancia, puede afirmarse que Crowley fracasó debido a la poca inclinación de sus Putas Escarlatas a ser "correctamente" sádicas. Tendía a elegir candidatos que sufrieran de debilidades como alcoholismo potencial, cuyas débiles defensas psíquicas podían ser fácilmente quebradas cuando eran poseídos por entidades superiores en el transcurso de ceremonias mágicas. Crowley no tardaba en cansarse de ellos, se volvía en su contra, y los tiraba como a un pañuelo de papel usado. Como necesitaba ser humillado, nunca obtuvo la adoración acrítica que era lo único que lo hubiera contentado. Su Santo Ángel Guardián se volvió cada vez más remoto y, cuando la vida de Crowley finalizó en 1947, se desvaneció por completo. ¿Coprofagia vs. Poesía?Resultado de una interesante discusión en http://groups.yahoo.com/group/thelema 93-1 en 2005 Entrada de diario del 26 de julio de 1920. Crowley, bajo el influjo de la cocaína, se jacta ante su Puta Escarlata suiza, Leah Hirsig, de que es un sacerdote y mago tan poderoso que puede transformar excrementos en su Hostia Eucarística. Ella cuestiona la veracidad de su afirmación (en una entrada posterior, el admite que ella estaba en lo cierto: "Soy un Cobarde, y Mentiroso. Leah-Alostrael --mi Mujer Escarlata-- lo sabía") y lo desafía a que la demuestre comiéndose la mierda de ella. Lo azuza diciéndole que, si no puede hacer aquello de lo que se jactó, no es ningún sacerdote. De modo que él hace lo que ella le pide. Se queja: "mi boca ardía; mi garganta se ahogaba; mi vientre tenía arcadas; mi sangre partió quién sabe a dónde, y mi piel sudaba... Se me pudrían los dientes, se me ulceró la lengua; mi garganta se llagó, mi vientre quedó desgarrado por los espasmos..." Leáse su Leah Sublime:
"Sprawl on me! Sit
On my mouth, Leah, shit!
Shit on me, slut
Creamy the curds
That drip from your gut!
Greasy the turds!
Dribble your dung
On the tip of my tongue!"
"¡Ábrete sobre mí! Siéntate
¡En mi boca, Leah, caga!
Cágame encima, perra
¡Cremosa la cuajada
Que gotea de tus tripas!
¡Grasientos los zurullos!
¡Vibra tu bosta
Sobre la punta de mi lengua!"
Este breve extracto no da una idea cabal de cuánto disfrutaba Crowley
de la coprofagia. Crowley anota además que Leah Hirsig también
disfrutaba de esta perversión ("puta gastada que has comido tu propia
pila de estiércol" y "escupes mierda [...] vuélvete a mí, máscala
conmigo, Leah").También hay un fetiche urinario y un fetiche con contraer enfermedades venéreas: es decir, que Crowley expresa una perversión que lo hace amar la enfermedad, incluida la que parece ser la mala higiene oral o gingivitis de Hirsig, pues afirma que el aliento de ella hiede y que quiere que le escupa encima. (Notas sobre términos médicos oscuros: "Gleet" es otro nombre para la gonorrea. "Pox", en este caso una abreviación de "the French pox": en ese caso, no se refiere a enfermedades eruptivas virales como "smallpox" [viruelas] o "chickenpox" [varicela], sino que es un antiguo eufemismo para cualquier enfermedad de transmisión sexual. "Cheeses" se refiere a la infección por levaduras venéreas o a una infección por tricomonas o a ambas. "The itch" --también llamada "Cupid's Itch" en tiempos pasados-- puede referirse a una infección venérea por levaduras, a una infección por tricomonas, a tiña en el pubis o a cualquier enfermedad de transmisión sexual más seria que éstas. El poema "Leah Sublime" completo está online en Ra-Hoor-Khuit Network's Magickal Library http://www.rahoorkhuit.net/library/crowley/sublime.html Como dije antes: entre 1920 y 1923 Crowley se dedicó al consumo de cocaína, éter y heroína, y a FANTASÍAS de coprofagia y sadomasoquismo. No dije que éstas fuesen prácticas regulares. ¿Gnósticos?Si alguna vez hubo una inspiración gnóstica para la O.T.O. de Reuss, es indudable que la misma desapareció con la llegada de Crowley, con su "Magick" y autoadoración. Aunque supuestamente había un "Santuario de la Gnosis" en la O.T.O. de Crowley (se refería a los grados mágico-sexuales) había muy poco allí que fuera verdaderamente gnóstico. El significado religioso del empleo del semen como vehículo del Logos se perdió, pues el mismo sólo era empleado en formas prácticas y mágicas que sólo tenían un propósito mundanal."Hombres-Dios" como Crowley buscaban controlar a criaturas terrenales mediante poderes divinos, pero hasta tanto alcanzara la Divinidad, se sentía estimulado por la identificación ritual con lo divino; y también era éste el objetivo de la O.T.O. de Reuss. Pero Crowley cambió la copulación con Dios de Reuss "bajo el control de la Voluntad" ("un acto sacramental", "una boda mística con Dios", una comunicación con Dios) por volverse Dios él mismo. Como mago, Crowley fracasó en el sumergirse en la luz divina y sólo se desarrolló en un nivel mundanal. Como gnóstico, fracasó al no disolverse en la luz ascendente. Reuss no tuvo nada que agregar desde el punto de vista de la doctrina a su "manifiesto" oculto final, "Parsifal y el Secreto del Grial Develado", que fue publicado en 1914. Su reforma sexual se ceñía a los límites de la O.T.O. En comparación a las de Reuss, las enseñanzas internas de Crowley siempre parecen envueltas en una miríada de artificiosas poses "varoniles", de magia sexual apresuradamente realizada en cuarteles y baños turcos, y en un inquieto desplazamiento entre la Cabbala, el yoga, el tarot o el I-Ching, según su ánimo. Pero en primer plano siempre estaba el propio Crowley, erguido en toda su estatura y aprovechando cada oportunidad posible de anexar ideas y organizaciones ya existentes a sus planes. Además, la propia vida de Crowley demostró ser el inmenso talón de Aquiles de la O.T.O.; su mundo consistía en una disolución teórica del yo, en estrategias para disociar personalidad, identidad y acción, todas las cuales resultaban en experimentos realizados exclusivamente sobre sí mismo, y en una idolatría narcisista de él mismo y nadie más. La nueva O.T.O. en los Estados UnidosP: Los periódicos sensacionalistas suelen repetir la historia del supuesto contacto entre Charles Manson y la "Logia Solar de la O.T.O." de Jean Brayton. El "Califato" (la nueva O.T.O. estadounidense, fundada en 1977) suele afirmar que el grupo de Brayton era irregular en términos de la O.T.O., pero Phyllis Seckler, una de los protagonistas de la fundación del "Califato", ha admitido que era una genuina logia de la O.T.O.. ¿Está usted de acuerdo con éso?R: Sí. Si exageramos por un momento, podríamos decir que sin Manson el "Califato" ni siquiera existiría. En vida de Crowley sólo había una logia de la O.T.O. activa en los Estados Unidos, la así llamada "segunda" Logia Agapé en California. Uno de los integrantes de la misma, Grady Louis McMurtry, recibió ciertas instrucciones especiales de Crowley, en las que se decía que "en caso de emergencia", McMurtry debía hacerse cargo de esa logia, previa autorización del heredero de Crowley en lo que hacía a la O.T.O., un alemán llamado Karl Germer. Germer no tenía una buena opinión de McMurtry (lo calificó de un "Menos", y afirmó que los Estados Unidos eran un "desierto espiritual") y cerró Agapé el 7 de septiembre de 1953; para entonces, Germer se inclinaba por el suizo H.J. Metzger como candidato a sucederlo al frente de la O.T.O. El resultado de ésto fue que McMurtry perdió todo interés en la O.T.O. En 1960, una antigua integrante de Agapé llamada Mildred Burlingame "inició" a Jean Brayton mediante algunos de los rituales O.T.O. de Crowley. El grupo de Brayton que surgió de allí era algo así como el satélite huérfano de una logia difunta. Ni Burlingame ni McMurtry (quien posteriormente decidió que a fin de cuentas sí estaba interesado en la O.T.O.) tenían permiso para iniciar o fundar una nueva logia de la O.T.O.; de hecho, los estatutos de la O.T.O. prohibían (y presumiblemente aún prohiben) explícitamente iniciar candidatos o establecer nuevas logias sin permiso de un oficial superior. Cuando Charles Manson se involucró con la Logia Solar de Jean Brayton, McMurtry informó al FBI sobre Brayton para que el FBI no lo investigara a él. También le suministró material sobre el caso al periodista Ed Sanders. A cambio de ello, Sanders no mencionó a McMurtry en su libro sobre los asesinatos de Manson, The Family. A continuación, McMurtry y su esposa Phyllis Seckler fundaron un grupo llamado "The Continuum" y comenzaron a publicar obras de Crowley. El "Continuum" fue el núcleo del "Califato", una nueva O.T.O. fundada en 1977 con el fin de obtener la exención impositiva en tanto cuerpo religioso, así como de beneficiarse de las regalías generadas por los supuestos derechos de autor de Crowley de todo el mundo. Desgraciadamente para el "Califato", el testamento y última voluntad de Crowley no hacen mención alguna de McMurtry, sino que designan al inglés John Symonds como su "ejecutor literario". La Logia Solar de la O.T.O. de Brayton existió antes que el "Califato"; ahora, McMurtry debía deshacerse de algún manera de esta competencia no deseada, e, ignorando los hechos, proclamarse autodesignado Cabeza de la O.T.O., con autoridad suprema en el mundo entero. Fundó una nueva Logia Agapé, dijo que era una Gran Logia y se embarcó en una campaña consistente en silenciar o activar otras logias o integrantes de la O.T.O. Que se inclinase por una u otra opción dependía de la disposición que mostrasen a aceptar su autoridad. Es por ésto que calificó a la logia de Brayton de "irregular", afirmando que la autoridad de Mildred Burlingame para conferir iniciaciones había sido inválida. Pero, al mismo tiempo, aceptaba como válidos a aquellos ex-integrantes de Agapé que respaldaban sus pretensiones, entre ellos, su propia esposa. McMurtry no sólo ignoró las pretensiones de la señora Burlingame, sino también las de Kenneth Grant, Marcelo Ramos Motta y H.J. Metzger. Una campaña de propaganda cuidadosamente orquestada hizo el resto en lo que se refiere a sustentar las fantasías de McMurtry. O tanto la Logia Solar de Brayton como el "Califato" son ramas regulares de la O.T.O. (es decir, satélites independientes de una extinguida logia de la O.T.O. disuelta en 1953) o ninguno de ellos lo es. Posteriormente, algunos de quienes detentan el poder en el interior del "Califato"" notaron que McMurtry había basado sus pretensiones en una contradicción y reconocieron, tardíamente, que la señora Burlingame había llevado adelante "actividades limitadas vinculadas a la O.T.O."; si bien nunca especificaron en qué habían consistido éstas. P: ¿Le da a usted la impresión de que la gente por lo general se refiere a Crowley cuando hablan de la O.T.O.? R: Decididamente sí. Con demasiada frecuencia, cuando se menciona a Crowley, se está hablando de "la" O.T.O., y viceversa. Tras la muerte de Reuss en 1923, Crowley convirtió a la O.T.O. en una empresa del estilo de una fábrica; uno de sus planes era vender el "Elixir de la Vida" mágico-sexual de la O.T.O., la mezcla de semen y fluido vaginal, como una medicina patentada destinada al consumo masivo que se llamaría "Amrita". Crowley cifraba muchas esperanzas en este producto, respecto al cual escribió: "¡Entraña desplazar el Centro de Gravedad de la Raza Humana!" en su diario, el 6 de agosto de 1923. Como el "Califato" es una O.T.O. crowleyana, este tipo de cosa daña su imagen pública. Aún así, este grupo --que recientemente ha comenzado a autodenominarse " O.T.O. International"-- sigue tratando de venderle el "producto Crowley" a las masas. P: Usted se ha mostrado muy crítico de lo que percibe como la hipocresía y la estrechez de miras del "Califato", que, dice, contradicen en forma directa las afirmaciones que éste hace en el sentido de que expande las conciencias de las personas. ¿Cree usted que las ambiciones del "Califato" de convertirse en una organización con peso propio están condenadas al fracaso? R: Según ciertas afirmaciones extraoficiales hechas por los jefes de este grupo, su obra consiste ante todo en publicar los escritos de Crowley: "[La ] O.T.O. es sólo un club. Simplemente un club. Un asunto totalmente mundanal. Su destino no está vinculado en forma alguna al del Eon mismo...". Al menos, ésto afirmó James Eshelman el 8 de abril de 1997. Anteriormente, Eshelman era representante del "Califa" (o jefe) del "Califato", William Breeze, quien sucedió a McMurtry a la muerte de éste. Y, cuatro días después, el 12 de abril de 1997, el señor Eshelman dijo ésto en nombre del "Califa": "....él está dispuesto a sacrificar el desarrollo espiritual de la presente generación [de miembros] (dado que, de todas maneras, es imposible reformar la versión post-Grady [McMurtry] de la Orden [¿Qué versión de la orden? ¿La de Crowley o la de Reuss?]) para poder asentar los mejores cimientos para el crecimiento espiritual de la humanidad en el próximo par de miles de años". ¿Y cómo realizará el señor Breeze este milagro? Bueno, vendiendo exclusivas [y caras] ediciones "Califato" de las obras de Crowley... A todo ésto, la O.T.O. "Typhoniana" de Kenneth Grant es uno de los raros grupos sin una estructura de poder discerniblemente jerárquica (más allá de la forma en que KG expulsa a la gente) y, supuestamente, está dedicada únicamente a los aspectos creativos del Thelema de Crowley. © Diciembre 1998 Traduccion castellano: Agustín Pico Estrada © Julio 2005 Preguntas: Wolfgang Weirauch y Thomas Lueckewerth Documentos facsimilares acerca de Reuss y de Steiner Rudolf Steiner: Nunca fue miembro de ninguna O.T.O. Material de Theodor Reuss Material de Carl Kellner Artículos en castellano sobre el Fenómeno O.T.O.: |
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Espermo-Gnósticos Gnosticismo Correcto Introducción a la Ordo Templi Orientis Original y su Desarrollo Consideraban a la O.T.O. como no Existente | 
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