Cette traduction de Johannes Maikowski est une ébauche et sera corrigée en temps opportun. |
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Le Ordo Templi Orientis Phénomène
Ordo Templi Orientis
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L’ancien O.T.O. et son évolutionQuestion : Qu'est-ce qu'un degré maçonnique et que signifient les différents degrés? P.R.K. : La franc-maçonnerie est une association libre de différentes loges et rites (c'est-à-dire des rituels d'initiation) qui se sont plus ou moins affiliés à une loge-mère ou une grande loge. Le franc-maçon travaille sur lui-même, ce qui peut se traduire par des degrés de développement qui sont décernés par la loge. Il existe différents systèmes de degrés, parfois dix, parfois 33, parfois 97 degrés, mais le plus souvent il y en a trois : apprenti, compagnon et maître. Un degré peut indiquer soit le niveau de connaissance, la durée d'adhésion ou une position au sein de la loge concernée. Certains degrés sont accompagnés d'un rituel, mais le plus souvent, il s'agit simplement d'un certificat sur lequel le degré acquis ou le poste correspondant est annoncé aux membres. Question : Comment comprendre le fait qu'une personne acquière ou achète la permission d'exécuter un rite dans un pays? P.R.K. : Les candidats potentiels veulent rejoindre un « ordre authentique » ou une telle loge. L'authenticité est basée ici sur la « régularité », c'est-à-dire les « autorisations », les « chartes », les « successions », les « constitutions », etc. Pour être appelé « régulier », il faut une autorisation d'une loge mère ou supérieure. Car si une grande loge qualifie une autre loge (mère) d '« irrégulière », cela pourrait décourager les candidats potentiels. Jusqu'en 1900, on a construit au moins 70 systèmes de "grands degrés" qui prétendent être une extension et un approfondissement des degrés réguliers de la maçonnerie bleue. En pratique, il y a peu de différences entre les systèmes. Au total, ces rites comprennent environ 400 degrés différents de toutes sortes. Il existe deux grandes loges dans le monde qui se « battent » ; le « Grand Orient » français et la « Grand Lodge » anglaise. Dans ce contexte, l'histoire maçonnique est pleine d'hommes qui ont utilisé leur position au sein des ordres pour vendre de telles autorisations, comme c'était le cas pour le commerce des titres de noblesse. Question : Est-ce que ces degrés et règles ont une signification spirituelle, ou ne sont-ils qu'un accord / arrangement extérieur? P.R.K. : Cela dépend de l'interprétation. Pour les non-membres, ce sont des règles extérieures, pour les "initiés", bien sûr, "tout" a une signification. Cela peut varier en fonction du rite en question. Dans l'O.T.O., la "succession" est importante, c'est-à-dire la réglementation correcte de la succession des chefs. Le chef porte quelque chose comme la flamme magique de l'ordre, et bien sûr, il y a aussi des droits d'auteur / copyrights associés. Chaque fois, par exemple, que le Tarot d'Aleister Crowley est vendu de nos jours, le nouveau O.T.O. américain fondé en 1977 perçoit des droits d'auteur / tantièmes. Question : Qui était John Yarker? P.R.K. : Hmm. Né en 1833, il faisait partie de ces francs-maçons qui voyageaient beaucoup et vendaient des autorisations. Il est décédé en 1913. Question : Et qui était Theodor Reuss? P.R.K. : Grâce à Theodor Reuss (1855-1923), un franc-maçon anglo-allemand, le célèbre "Ancien et Primitif Rite de Memphis et Misraim" [MM] et le "Ancien et Accepté Rite Écossais" [AASR] sont arrivés en Allemagne en 1902 via l'Anglais John Yarker. Il est significatif du commerce effréné des chartes que Yarker ait immédiatement vendu les degrés les plus élevés à Reuss peu de temps après les avoir obtenus. Cependant, Reuss a également introduit beaucoup d'autres ordres en Allemagne, créant ainsi une grande confusion. Comme beaucoup d'autres, il était un franc-maçon qui aimait vendre des autorisations et fonder ses propres ordres. On lui doit la construction de l'O.T.O. entre 1906 et 1912 avec l'aide de membres de l'AASR et de Memphis-Misraim, qui est devenu connu à partir de 1912. Cependant, Reuss est également responsable d'une version de l'Ordre des Illuminés et de diverses organisations rosicruciennes. Reuss a rendu tous ses projets confus : tous les ordres semblaient être en quelque sorte connectés, les désignations variaient presque selon l'heure du jour, certains membres étaient simultanément membres de tous les ordres, d'autres n'étaient membres d'aucun. Ni Reuss ni ses prétendus successeurs n'ont semblé intéressés à clarifier cela. Beaucoup ont estimé et estiment encore aujourd'hui que l'adhésion à l'O.T.O. signifie également l'adhésion à toutes les autres organisations qui ont eu quelque chose à voir avec Reuss. Les francs-maçons "réguliers" ont et continuent de rejeter Reuss et ses ordres. La principale raison invoquée est souvent que, par exemple, l'Ordo Templi Orientis de Reuss admet les femmes, ce qui est impossible dans la franc-maçonnerie traditionnelle. Question : Quel était le contenu de sa revue Oriflamme? P.R.K. : L'Oriflamme a été publiée de 1902 à 1914, d'abord en tant que bulletin d'information pour le "Rite Swedenborg" et l'Ordre des Rose-Croix, puis pour le "Rite écossais ancien et accepté" et le "Memphis-Misraim"; à partir de 1912, elle est devenue principalement l'organe de son O.T.O. Cependant, seuls quelques numéros ont été publiés en tant que bulletin de l'O.T.O. Au fil des années, l'Oriflamme contenait principalement des communications internes à l'ordre telles que des statuts, des nominations, des comptes rendus de réunions, des résumés de l'évolution de l'ordre, en somme des nouvelles typiques de clubs et d'associations; mais le tout dans un langage très pompeux et avec des références internes que même un non-franc-maçon aurait du mal à comprendre. Question : Reuss a-t-il illégalement introduit un rite en Allemagne en achetant le Rite écossais et le MM à Yarker? P.R.K. : Il existe différentes versions de chartes qui énumèrent les pouvoirs de Reuss. Et cela dépend toujours de qui et quand un rite est défini comme "irrégulier". Il y a encore des francs-maçons aujourd'hui qui ne considèrent pas le Rite Memphis-Misraim comme irrégulier. D'autres le rejettent catégoriquement. En Suisse, par exemple, il y a trois loges régularisées de Memphis-Misraim. Elles ont dû adapter leurs rituels à la forme courante et renoncer à conférer officiellement des degrés élevés. Des loges maçonniques très respectées aujourd'hui peuvent être des loges originelles de Memphis-Misraim qui ont été régularisées au fil du temps. Bien sûr, cela n'a rien à voir avec l'O.T.O. Reuss a commis une fraude aux yeux de certains contemporains lorsqu'il a introduit des rituels « irréguliers » en Allemagne et n'a pas informé les membres de l'irrégularité ni fourni de détails précis sur les noms de ces rites/ordres dans lesquels les membres siégeaient. Beaucoup ont donc quitté ses ordres. Cela pourrait expliquer pourquoi il a ensuite fondé l'O.T.O. : comme une sorte d'ordre maçonnique de haut degré artificiel. L'idée que cet ordre, avec ses boutons uniformes, ses titres pompeux et sa soif d'aristocratie religieuse, se soit transformé au fil des décennies en une tente de foire où un « calife » [Caliph] et sa « prostituée écarlate » tirent les cartes du tarot (comme on peut le voir dans la lettre d'information américaine O.T.O. de 1978), correspond certainement au lait de la pensée pieuse d'Aleister Crowley. De nos jours, les médias assimilent souvent l'O.T.O. à Aleister Crowley, ce qui n'est historiquement pas du tout vrai. Mais peut-être commençons-nous par le début, afin que le lecteur puisse comprendre un peu mieux le développement complexe de l'O.T.O. Carl KellnerQuestion : Qui était Carl Kellner ? P.R.K. : Pour répondre à cette question, voici un extrait du "Lexique biographique autrichien 1815-1950" : "Kellner Karl, chimiste et grand industriel, né à Vienne le 8 septembre 1850, mort à Vienne le 7 juin 1905. Étudiant à Vienne et à Paris. Travaillant dans un laboratoire privé à Vienne, il fit déjà à l'âge de 22 ans les observations décisives qui, après son entrée en 1876 dans l'usine de Hektor Frh. von Ritter-Zahony à Podgora près de Goerz, ont abouti au procédé de la cellulose sulfite nommé d'après lui et Ritter et rapidement utilisé par de nombreuses usines de papier ... (procédé de blanchiment électrochimique) ... La société Castner-Kellner Alkali Co. a construit en Angleterre la plus grande installation de production de chlorure d'hydrogène par électrolyse dans le monde ... K. s'est également intéressé aux inventions techniques ... comme la production de fibres, l'éclairage, la photographie, les pierres précieuses artificielles, etc." Dr. Walter, vol. III, Graz-Cologne 1965, page 290. Question : Quelles activités maçonniques a-t-il développées en Europe ? P.R.K. : Kellner a été initié (selon Reuss et Franz Hartmann) en 1873 à la loge Humanitas à Neuheusl (Neudoerfel ?). Cette loge avait été fondée sous la constitution de la Grande Loge de Hongrie le 9 mars 1871. Elle était la première et la plus respectée des soi-disant « loges frontalières » [Grenzlogen] qui ont été établies en Autriche après 1870. Rien n'est connu des activités maçonniques « régulières » de Kellner, car il s'est rapidement tourné vers les degrés supérieurs, c'est-à-dire l'AASR et le MM. Kellner connaissait John Yarker à Manchester personnellement, car il y possédait une usine. La raison pour laquelle Kellner était intéressé par l'AASR et le MM ne peut être que spéculative. Je suppose que Kellner cherchait une organisation "honorable" à partir de laquelle il pourrait recruter des étudiants de yoga pour son cercle privé de Hatha-Yoga. Reuss, en tant qu'homme de main (Kellner : « Vous auriez fait une carrière de Bismarck en tant que diplomate »), a été soutenu financièrement pour l'organisation de divers ordres maçonniques. Les degrés de Kellner dans l'AASR et le Memphis-Misraim sont parfois mentionnés dans l'Oriflamme de Reuss. En décembre 1902, John Yarker l'a nommé 96° et "Souveräner Ehren-General Grossmeister" "de notre ordre" à Londres. Le 27 décembre 1903, Kellner a été nommé 33°, 90° et 96° d'Angleterre et d'Allemagne, et en 1904, il est devenu représentant d'amitié du MM pour l'Amérique, mais il était déjà gravement malade à ce moment-là. Le nom de Kellner n'a jamais été associé au terme "O.T.O." de son vivant. Il n'y a absolument aucune preuve écrite (seulement des « histoires orales » de la famille Kellner) que ce terme existait avant 1906. Ce n'est devenu une construction qu'après la mort de Kellner. Et ce, au plus tôt six mois plus tard : dans l'Oriflamme de juin 1905 annonçant la mort de Kellner, tous les titres et fonctions de Kellner ont été énumérés, mais il n'y avait aucune mention du terme "O.T.O." et de ses prétendus degrés. Il est peu probable qu'il ait eu un contact avec Rudolf Steiner. Après 1905 : Theodor ReussQuestion : Comment Theodor Reuss est-il devenu marginalisé, de sorte qu'en 1905, après la mort de Kellner, il a été accusé par certains membres fondateurs ? P.R.K. : Tout comme Aleister Crowley, Reuss était souvent présent dans les salles de tribunal. Lors de la réunion de la "Grande Loge" du Rite Swedenborgien le 2 septembre 1902, quelques fondateurs autour de Reuss ont constaté que "Leopold Engel et Miller refusent de rendre leurs diplômes à la loge. On abandonne l'idée d'un procès. En revanche, les certificats de l'Oriflamme... seront déclarés nuls et non avenus". Les premiers membres ont alors "quitté l'Ordre des Illuminés", que Reuss et Engel avaient fondé. Comme mentionné précédemment, Reuss parlait de ses ordres de manière si vague que l'impression était donnée que l'on faisait partie "d'une certaine manière" d'un autre ordre de Reuss en même temps, et celui qui quittait un ordre n'était jamais tout à fait sûr s'il était également automatiquement exclu d'un autre. En tout cas, la situation financière difficile qui en a résulté a forcé Reuss à emprunter de l'argent auprès de particuliers pour l'Oriflamme. Il a payé les dettes en donnant les degrés les plus élevés de Memphis-Misraim. Cependant, Reuss a considéré ce prêt comme un prêt privé (et non comme un prêt à la loge) et a donc été traîné devant les tribunaux deux mois après la mort de Kellner. On a découvert que les entreprises de Reuss (autres fondations d'ordres et publication de l'Oriflamme) avaient été menées sans l'autorisation de la "Mère Loge et Temple 'Zum heiligen Gral'" (Rite Swedenborgien) de Berlin, en tant qu'affaire totalement privée du défendeur, c'est-à-dire de Reuss. Ici, enfin, une clarification a été apportée : le Memphis-Misraim de Reuss n'avait rien à voir avec les autres ordres de Reuss, bien qu'il soit également le chef de ces derniers en Allemagne. Question : A-t-il continué à être le représentant du Rite Memphis-Misraim après ce procès ? P.R.K. : Naturellement. Seulement John Yarker avait la possibilité de révoquer l'autorisation donnée à Reuss, mais il est remarquable que sous la direction de Reuss (et encore aujourd'hui dans de nombreuses branches de l'O.T.O.), il y avait une forte fluctuation des membres. Reuss cherchait constamment à trouver des connexions avec d'autres ordres ou à en fonder lui-même. Question : Que comprenait l'autorisation de Yarkers du 24 juin 1905 à Reuss, Hartmann et Heinrich Klein pour travailler sur les grades MM 1 à 33, 90 et 95 ? P.R.K. : Cette autorisation permettait de réaliser ces grades rituels, c'est-à-dire d'initier des membres, de fonder des loges allemandes qui pourraient utiliser ces rituels et de conférer ces grades à d'autres hommes. En d'autres termes, il y avait des problèmes et Reuss a acquis un nouvel instrument de relations publiques pour recruter de nouveaux membres. À cette époque, il a probablement eu l'intention de recruter des membres pour un nouvel ordre, le futur O.T.O., parmi les détenteurs de certains grades de l'AASR et de Memphis-Misraim. Le nom n'était pas clair à cette époque. Il était parfois question de « francs-maçons orientaux », parfois de l'« Ordre ancien et primitif de la maçonnerie » (des termes qui pourraient également s'appliquer à l'AASR). Le seul rite de Memphis s'appelait parfois « Rite ancien et primitif de la maçonnerie », parfois « Ordre oriental de Memphis ». Il est possible que Reuss et Kellner aient discuté dès 1895 d'un nom pour une future « Academia Masonica ». Je crois que l'opportuniste Reuss a simplement essayé de voir avec quoi il pourrait attirer le plus de membres. Lorsqu'il a fondé l'« Ordre des Templiers orientaux » (certainement pas avant 1906, bien que Reuss ait prétendu en 1914 avoir eu une plaque publique portant le terme « Ordo Templi Orientis » devant sa maison à Berlin dès 1905), cela a créé encore plus de confusion. Qui était dans quels ordres de Reuss ? Le rite de Memphis n'était-il pas déjà appelé « Templiers orientaux », la plaque ne pouvait-elle donc se référer qu'à lui en tant qu'ordre ? Comment étaient-ils tous liés ? Était-on automatiquement membre de l'O.T.O. si l'on était membre du MM ? De 1906 à 1913 (jusqu'à la mort de Yarker), il s'agissait très probablement d'ordres distincts (si le O.T.O. existait déjà avant 1912), sinon Aleister Crowley n'aurait pas pu être nommé chef de la branche anglaise du O.T.O. en 1912, alors que John Yarker était seul chef local des MM à l'époque. Lorsqu'il parlait de "notre ordre", il n'était toujours pas clair ce que Reuss voulait dire. Il est donc absurde de considérer le O.T.O. comme une "organisation faîtière" ayant absorbé Memphis-Misraim, l'Ordre des Illuminés, la franc-maçonnerie régulière, l'Église catholique gnostique, les Rose-Croix, le Golden Dawn, etc., et quiconque était membre des MM était également membre de toutes les autres organisations, ou inversement. Les nombreuses scissions, disputes et procès prouvent clairement qu'il y avait parfois plus de petits groupes O.T.O. ou MM que de membres. Le O.T.O. était simplement le dernier-né de Reuss, qu'il voulait présenter comme sa réussite la plus accomplie et donc le présenter comme supérieur à tous les autres. Question : Qu'en est-il des rumeurs sur le comportement immoral de Reuss qui ont surgi en janvier 1906? Quels sont les antécédents concrets? P.R.K. : Des exercices de yoga tantrique, probablement en état de semi-nudité. Reuss a parlé dans le schéma d'une "anatomie mystique" du "W.O.M.B.", c'est-à-dire du ventre, où le prana est stocké, qu'il avait déjà promu pour la guérison en 1893. Selon le type de procédure utilisé pour atteindre le prana, Carl Kellner a déjà distingué les différents types de yoga traditionnels, et les centres nerveux (nadis) et les dix types de respiration (vayus) ont joué un rôle important. Les désignations physiologiques anciennes indiennes pour les 10 vayus sont : prana (dans le cœur), apana (dans la région de l'anus), samana (dans la région du nombril), udana (dans la gorge), vyana (dans tout le corps), napa (dans les organes génitaux), kurma (ouvre les paupières), krikara (provoque l'éternuement), devadatta (provoque le bâillement), dhananjay (pénètre dans le corps grossier externe). La magie sexuelle de Reuss s'est concentrée sur le vayus Napa (dans les "organes de reproduction"), comme il l'a publié en 1912. Il a appelé sa pratique "la transmutation de l'énergie de reproduction". Au cours de l'exercice assez complexe, on concentrait ses pensées sur l'énergie de reproduction qui devait être tirée des organes génitaux jusqu'au plexus solaire, où elle devait être stockée "volontairement" à des fins de "transmutation". On combinait cela avec une respiration régulée. Enfin, la "Grande Union" devait se produire, où le pratiquant deviendrait un voyant et vivrait "ce qu'il a vu" en pleine conscience. C'était pour Reuss de la "magie sexuelle blanche". Carl Kellner et Franz Hartmann n'étaient cependant pas d'accord avec l'engagement prématuré de Reuss avec le Vayus Nâpa. Le successeur de Reuss en Allemagne, Heinrich Tränker, a plus tard rejoint l'avis des deux messieurs. Tout cela aurait pu avoir un lien avec l'O.T.O., l'A.A.S.R. ou le Memphis-Misraïm ... Eh bien, l'ami de Reuss, Max Dotzler, a écrit en 1906 : "Ce que Kellner savait et ce que Reuss sait encore, n'est lié à aucun des trois rites !" En 1906, Reuss a été accusé par un homme d'avoir mené une "attaque" homosexuelle contre lui. Par la suite, un membre de Reuss a défendu les enseignements de Hatha Yoga, à qui une signification "immorale" artificielle a été attribuée. Ce n'est qu'en 1914, dans l'Oriflamme, que Reuss s'est défendu publiquement après qu'un autre ancien membre, A.P. Eberhardt, dans son livre "Winkellogen Deutschlands" [Leipzig 1914], a fait référence à ces événements de Munich en 1903 et a publié à ce sujet. Eberhardt a également affirmé que pendant ses années de membres des plus hauts rangs de la MM, il n'avait jamais rien entendu de l'O.T.O. jusqu'à ce que Reuss l'ait présenté en 1912 en faisant de Crowley le chef en Angleterre. Après la mort de Reuss, le "Wiener Freimaurerzeitung" a publié en 1926 que Reuss avait été renvoyé de la "Societas Rosicruciana in Anglia" en 1906 après la révélation des incidents susmentionnés, décrivant les événements comme "touchant mutuellement leurs phallus". En 1936, le "Judenkenner" nationaliste a de nouveau rapporté ces rumeurs. Il est probable que le "serment sur les organes génitaux" (Genèse 24:9), également mentionné par Casanova dans ses mémoires comme "serment des Rose-Croix", ait joué un rôle. La Fondation de l'O.T.O.Question : Vous écrivez que la première fondation de l'O.T.O. en Angleterre date du 22 janvier 1906 et la première fondation de l'O.T.O. en Allemagne du 21 juin 1906. Sur quelles sources vous basez-vous ? P.R.K. : Je dois avoir été peu clair. Ce ne sont pas des dates de fondation, mais des dates de constitution. Jusqu'à présent, aucune date de fondation exacte n'a pu être établie. Les sources pour les chiffres que vous avez mentionnés sont les informations écrites dans les constitutions publiées, qui portent cette date. On pourrait également discuter de ce que l'on entend par "fondation". Peut-être que l'O.T.O. n'existait qu'en tant qu'en-tête de lettre de Reuss vers 1906 ? Ce qui est certain, c'est que le terme "Order of Oriental Templars" se trouve dans l'en-tête de l'édit que Reuss a envoyé à Rudolf Steiner en 1907. Cependant, une en-tête de lettre ne fait pas de Steiner un membre de l'O.T.O. Question : Pourquoi ces constitutions n'ont-elles été connues qu'en 1912, ou ont-elles été rétrodatées en 1912 ? P.R.K. : Il est difficile de répondre précisément à cette question. Peut-être que Reuss a attendu que l'ami de Carl Kellner, Franz Hartmann, un théosophe et ariosophe actif, décède en été 1912 avant de rendre public l'O.T.O. à l'automne de la même année. Sans Hartmann, il n'y avait plus d'objection de la part des membres dirigeants de la MM dans les pays germanophones. Il en va de même pour les Constitutions de 1906 (à condition qu'elles ne soient pas antérieures). Reuss a dû attendre la mort de Kellner (1905) avant de pouvoir fonder son propre ordre, l'O.T.O., bien que Kellner ait peut-être déjà envisagé une telle idée pour attirer des personnes riches intéressées par son cercle de Hatha-Yoga. Et plus tard, Reuss a publié que Carl Kellner et Franz Hartmann étaient tous deux des membres fondateurs de l'O.T.O., bien qu'il n'y ait aucune preuve concrète à cet égard. Heinrich Tränker, un autre protagoniste de l'événement O.T.O., savait en 1924 : "L'O.T.O. est censé avoir déjà existé à cette époque, [illisible] 1907, mais cela ne peut être prouvé. Mais le frère Reuss a probablement considéré plus tard tout le travail précoce comme relevant de l'O.T.O. et dans ce cas, il peut être considéré comme ayant été fondé avec la fondation du Rite de Swedenborg vers 1904. Maintenant, les dirigeants Reuss & Hartmann ainsi que Kellner étaient extrêmement peu liés et ne pouvaient pas du tout être persuadés de travailler ensemble. Ainsi, lorsqu'un frère qui détient des degrés élevés parmi nous, qui est encore en vie et témoin (Frère Gebhardi [illisible]) avec ce nombre de l'Oriflamme s'est rendu chez Hartmann, qui était alors à Olive-[illisible] - et lui a montré le manifeste de Reuss, Hartmann a été extrêmement dégoûté par R. et a renvoyé tous les documents, chartes et biens de la Loge sans jamais rien faire de plus pour R. durant sa vie." [Heinrich Tränker à C.S. Jones / Achad, le 1er octobre 1924.] Question : Comment était structuré l'ordre de Reuss vers 1905/06 ? P.R.K. : Le "Triangle intérieur" de Carl Kellner (probablement une branche européenne non structurée de la "Hermetic Brotherhood of Light" américaine) s'était certainement effondré en 1904, lorsque Franz Hartmann s'était distancié à la fois de Reuss et des activités yogiques de son ami Kellner, et même Reuss n'était plus d'accord avec le Hatha-Yoga de Kellner. Ce "Cercle occulte" était clairement distinct de tous les autres ordres autour de Reuss, Kellner et Hartmann, mais il pouvait y avoir des membres doubles. "Cercle occulte" ou "Triangle intérieur" étaient des noms propres et connotaient uniquement rhétoriquement une inclusion dans quelque chose d'autre. La mort de Kellner a mis fin à l'existence de ce cercle privé. Hartmann avait déjà décidé en 1904 de ne plus avoir de lien avec Reuss, et Reuss ne pouvait plus utiliser que le cachet avec la signature de Hartmann pour les lettres de l'ordre. Restaient donc le rite de Swedenborg, l'AASR, Memphis et Misraim, la Societas Rosicruciana in Anglia (SRiA), le martinisme et une multitude d'ordres chevaleresques mystérieux et entièrement inconnus autour de Reuss. Il est impossible d'établir un schéma d'ordre définitif car Reuss semblait constamment modifier la structure. Par conséquent, il est nécessaire de toujours maintenir les systèmes de structure figés à un moment donné. En octobre 1905, la situation était la suivante : le "Triangle Intérieur" de Kellner n'existait plus. En Allemagne, Reuss dirigeait en tant que "Sanctuaire Souverain" l'Ordre des Templiers Maçons Anciens du Rite Écossais (33 degrés), et les rites de Memphis (95 degrés) et Misraim (97 degrés). Cependant, l'AASR et le MM étaient autonomes et expressément indépendants l'un de l'autre depuis août 1905. En janvier 1906, Reuss "reconstitua" l'O.T.O. sur papier, prétendument à partir d'une soi-disant "Hermetic Brotherhood of Light" (ni de l'AASR ni du MM). Il est évident que Reuss avait quelque chose d'autre en tête avec cette "Hermetic Brotherhood of Light" (HBL) que Kellner, qui se référait à l'organisation américaine. Comme le montrent différents textes, il s'agit chez Reuss d'une référence aux "Frères asiatiques de la lumière" et certainement pas au rite MM. Je doute que, à cette époque, l'O.T.O. ait eu plus d'un membre, à savoir Reuss lui-même. Le 24 juillet 1907, Reuss sépara également Memphis de Misraim, qui devinrent donc clairement des corps distincts. Ce n'est qu'en 1908 que Reuss reconstitua un Souverain Grand Conseil du MM pour l'Allemagne, après avoir rencontré à Paris des personnes intéressées à rejoindre ses ordres. Les autres "activités d'ordre" de Reuss, telles que le Martinisme, la SRiA, l'Ordre des Illuminés, semblaient l'intéresser moins pour le moment. Dans l'Oriflamme, seuls le MM, le rite Swedenborg et l'AASR ont été mentionnés jusqu'en 1912, jamais l'O.T.O. Les rituels de l'O.T.O. de Reuss, s'ils datent d'avant 1912, étaient un mélange confus de textes rituels de l'AASR, du rite Cerneau, de l'Arche Royale, des Rose-Croix, d'Albert Pike et de Laffon de Ladebat, ainsi que de diverses variations de Memphis et de Misraim. Reuss a maladroitement, mais exceptionnellement, affirmé que "la simple possession de ces différents degrés maçonniques ne constitue pas un membre de l'O.T.O.", mais il pensait probablement différemment dans l'autre sens. En d'autres termes, aux yeux de Reuss, l'adhésion à l'O.T.O. pouvait certes automatiquement signifier l'adhésion à l'AASR, au MM, etc., mais l'adhésion au MM ou à l'AASR ne signifiait jamais automatiquement l'adhésion à l'O.T.O. Après la mort de Hartmann, l'O.T.O. était structuré comme suit en 1912 : les trois premiers degrés correspondaient à la franc-maçonnerie régulière, l'AASR devenait le IV°, le V° combinait les "Rose-Croix ésotériques" obscurs de Hartmann avec le rituel du 11ème et 18ème degré de l'AASR, le titre et le catéchisme du VII° étaient empruntés au 4ème degré des Fratres Lucis (les Chevaliers de la Vraie Lumière/Ordre des Frères asiatiques, qui comprenait la "Hermetic Brotherhood of Light" de Reuss et Crowley), mais le VII° semblait être un simple degré bureaucratique ; la véritable adhésion à l'O.T.O. commençait au VIII° ; le IX° se référait à l'ancien Ordre des Illuminés de Reuss et le X° était Reuss lui-même. La magie sexuelle n'a été introduite qu'avec la neuvième partie des instructions pratiques. Ce n'est qu'en 1914, un an après la mort de Yarker, le chef mondial du MM en Angleterre, que Crowley a égalé certains degrés AASR et Memphis-Misraim avec les degrés O.T.O. Prenons les degrés de Steiner : Ses 30°, 67° et 89° ne correspondent à aucun schéma O.T.O./AASR/MM, mais seraient quelque part entre le VI° et le VII° O.T.O. Le 30° s'appelle "Chevalier Kadosch", le 67° "Chevalier de la bienfaisance" et le 89° "Élu de la cité mystique". Seuls les degrés 33°, 90° et 96° pourraient être considérés comme des degrés X° O.T.O. En dehors de cela, le 33° est AASR, les degrés 90 (Memphis), 95 (Misraim) et X (O.T.O.) sont des degrés purement administratifs ou de fonctionnaires. Mais comme je l'ai dit, ce sont des attributions a posteriori. Steiner n'a jamais dirigé une branche Memphis-Misraim, mais a utilisé seul le terme "Service Misraim", qui provient d'un rituel Misraim. "Mystica aeterna" était un nouveau terme pour "Service Misraim" et certainement pas une branche de Memphis-Misraim ou d'O.T.O. Ce n'est qu'à partir de 1917 que l'O.T.O. s'est considéré comme une sorte d'ordre collectif ayant l'autorité de conférer des degrés dans d'autres ordres. Beaucoup de membres de l'O.T.O. pensent encore aujourd'hui qu'ils sont automatiquement des francs-maçons réguliers depuis que Reuss les a "intégrés" à l'O.T.O. En 1917, Reuss a modifié à nouveau la structure de l'O.T.O., répartissant les 33 degrés de l'AASR sur les six premiers degrés de l'O.T.O. Le VII° est devenu identique au degré de Maître de la franc-maçonnerie de la Grande Loge Unie d'Angleterre. L'adhésion à l'O.T.O. proprement dite ne commençait explicitement qu'au VIII°, désormais appelé "Rosenkreuz ésotérique". Ce n'est qu'au IX° que la magie sexuelle était enseignée. Rudolf SteinerQuestion : Rudolf Steiner était-il peut-être au courant de tout cela ? P.R.K. : Bien que Steiner cite en 1904 un manifeste de Kellner et Reuss intitulé ""Von den Geheimnissen der okkulten Hochgrade unseres Ordens. Ein Manifesto des Gross–Orientes" de 1903, il ne pouvait pas être au courant ni de la "magie sexuelle" ni de l'O.T.O. Ce manifeste se distancie des "invocations de fantômes" et des "pratiques spirites" - quelque chose qui aurait certainement plu à Steiner. Ni le terme "magie sexuelle" ni "O.T.O." n'y apparaissent. Kellner était encore en vie en 1903. Sa pratique n'est pas de la magie, mais du hatha-yoga, une sorte de mystique. Ce n'est qu'en juin 1906, dans le numéro de l'Oriflamme, que Reuss s'exprime plus clairement et parle de l'acte divin de la génération. En août 1906, Steiner se distancie de Reuss dans la célèbre lettre à Sellin. Le terme "magie sexuelle" n'apparaît pour la première fois que dans le numéro de décembre 1906 de l'Oriflamme, puis à nouveau en 1912, lorsque l'O.T.O. devient le dernier porte-étendard de Reuss. Question : Le 27 mars 1906, Steiner a été abordé dans une lettre de Reuss avec le 33ème et le 95ème degré. Rudolf Steiner a-t-il acquis ces degrés maçonniques par son adhésion le 24 novembre 1905 ou Reuss l'a-t-il simplement élevé dans sa lettre ? P.R.K. : Il est possible que ce soit la seconde option. Question : Dans la lettre à Sellin, Steiner décrit son mépris absolu et son ignorance de Reuss et de ses activités. Y a-t-il une preuve ou une indication que Steiner, en dehors de sa membership de MM, avait un contact personnel avec Reuss ? P.R.K. : Non. Question : Pourquoi Steiner n'a-t-il pas protesté par écrit contre cette surcharge et cette intégration par Reuss ? P.R.K. : Je suppose que cela faisait partie de l'intention de Steiner d'ignorer complètement Reuss. Question : Dans quelle mesure la note de mémoire d'Alice Sprengel est-elle crédible selon laquelle Steiner aurait déchiré son serment d'entrée MM parce qu'il l'aurait rendu membre de l'O.T.O. ? P.R.K. : Cela ressort du contexte. Alice Sprengel s'attendait à ce que Rudolf Steiner l'épouse. Quand il ne l'a pas fait, elle est allée déçue chez Reuss' O.T.O. en 1915. Leur relation peut être lue dans leurs lettres, qui se trouvent dans l'édition complète de Rudolf Steiner 253. Question : Que faisait Madame Sprengel dans l'O.T.O. ? P.R.K. : On peut le lire en détail dans mon livre "Das O.T.O.-Phaenomen". Elle a reçu de Reuss une autorisation pour fonder des loges O.T.O. et faisait partie du "conseil exécutif des 3" de l'O.T.O. en 1921. Les deux autres membres dirigeants de sa loge étaient également des femmes, certainement une sensation pour l'époque. Reuss avait déjà voulu une loge O.T.O. exclusivement féminine quelques années auparavant. Après la mort de Reuss en 1923, tous les membres de l'O.T.O. dans le monde entier voulaient devenir son successeur. Mais premièrement, il n'était pas clair de quels ordres on parlait, ni qui avait été désigné par Reuss lui-même comme successeur. Jusqu'à aujourd'hui, il y a d'innombrables prétendants, mais aucun papier définitif n'a été découvert sur lequel Reuss l'aurait clairement désigné comme son successeur dans l'O.T.O. Il y a donc eu des intrigues violentes, même dans les différentes loges O.T.O. suisses. Déjà avant la Seconde Guerre mondiale, la loge tessinoise de Mme Sprengel en Suisse a fonctionné comme une sorte de loge d'exil pour de nombreux occultistes étrangers expulsés, y compris le fondateur de la célèbre Fraternitas Saturni, Eugen Grosche. Il est tout à fait imaginable que deux décennies après sa déception avec Steiner, une soirée d'été tranquille au Tessin, Mme Sprengel ait été submergée par l'enthousiasme pour l'O.T.O. et se soit "rappelée" du soi-disant serment de Steiner en présence de ses proches. En fait, Alice Sprengel a écrit cette prétendue Obligation des décennies APRÈS la date présumée de la constitution, de mémoire. En tant que membre de l'O.T.O. depuis de nombreuses années, elle a probablement remplacé la formule du serment, qui était peut-être similaire à celle du contrat du 3 janvier 1906, par celle du "Ancient and Primitive Rite of M. and M. O.T.O." de l'ordre dans les plus hautes sphères duquel elle-même était assise depuis sa sortie de la "Mystic aeterna". Les abréviations indiquent qu'elle avait peut-être même un document O.T.O. réel devant elle, dont elle a rapidement pris note en le liant à Steiner. Ces abréviations ne figurent ni dans l'en-tête des lettres, ni dans les chartes ou les serments: on y écrit toujours en toutes lettres. Même de la reconstruction postérieure de l'allégué serment O.T.O. par Alice Sprengel, il n'y a pas d'"original", mais seulement une autre copie qui est parvenue à un Emil Bock par l'intermédiaire d'une Gundula Bader (également impliquée dans les intrigues entourant les loges O.T.O. suisses). Ce document est ensuite arrivé dans les archives du Goetheanum en 1966 par l'intermédiaire d'un certain Erich Gabert et a été republié par les administrateurs de la succession de Steiner dans l'édition complète 265 à la page 100, ce qui prouve qu'il n'a rien de mystérieux. Question : Qu'en est-il de l'annonce du livre de Reuss sur "Le sexuel dans la théosophie et l'anthroposophie" de 1917 ? P.R.K. : Aucune idée. Question : Y a-t-il jamais eu un contact personnel ou écrit entre Aleister Crowley et Rudolf Steiner ? P.R.K. : Je n'en sais rien. Crowley a dédié un poème à Steiner en 1944 et a également exprimé une fois, dans une lettre privée en 1919, son mépris pour les "conneries" que Steiner "débitait" en relation avec l'O.T.O. Mais cela semble n'être que le fruit de l'imagination de Crowley. Même aujourd'hui, de nombreux dirigeants de l'O.T.O. prétendent que Steiner faisait partie de leur organisation. Le manifeste de l'O.T.O. de Crowley de 1912 liste en effet Hermès, Dante, Ulrich von Hutten, Paracelse, Goethe, Ludwig II, Richard Wagner, Nietzsche, et bien d'autres encore, comme de grands maîtres passés de l'O.T.O. Alors ça doit être vrai. Néanmoins, la remarque de Crowley montre qu'il n'avait pas une grande estime pour Steiner. On peut donc supposer indirectement que cela aurait été réciproque. Crowley et l'O.T.O.Il va de soi que les pratiques de Carl Kellner, Theodor Reuss et Aleister Crowley étaient différentes les unes des autres, tout comme de nouveaux groupes O.T.O. avec de nouvelles doctrines et pratiques ont vu le jour depuis le renouveau des années 1970. Jusqu'en 1905 environ, dans le cercle privé de Kellner, ses points de vue yogiques totalement inoffensifs sur les méditations visant à entrer en contact avec les incarnations antérieures étaient certainement d'actualité. La symbolique de Kellner était théosophique-indienne-chaldéenne. Après sa mort, Reuss a utilisé des symboles égypto-indiens et a sexualisé les enseignements dans son nouveau O.T.O. ; Crowley les a personnifiés. Sous Reuss et Crowley, l'O.T.O. voulait finalement réformer toute la société, bien sûr en ce qui concerne l'éducation sexuelle, qui devait être confiée aux "médecins-prêtres". Ainsi, Reuss a écrit en 1914 : "Lorsque le jeune homme est prêt, il fera l'amour pour la première fois au temple, sous la direction et la supervision de la "Matrona" (grande prêtresse) de manière rituelle et sous forme d'une "action sacramentelle". De même, la jeune fille sera initiée aux mystères de l'acte sexuel au temple par la Matrona. Tant que la jeune fille et le jeune homme ne sont pas mariés conformément à la loi, ils sont tenus de chercher toute satisfaction de leur désir sexuel dans le temple." La propriété privée devrait être abolie et remplacée par le travail forcé et la sélection génétique, car les enfants ne devraient être engendrés que par des parents physiquement parfaits. La religion O.T.O. voulait être la religion d'État. En 1919, Crowley considérait également tout individu qui ne partageait pas sa religion comme un homme des cavernes. Question : Qu'est-ce qui a changé dans l'O.T.O. avec Crowley à partir de 1912 ? P.R.K. : Crowley, toujours dans le besoin d'argent, a utilisé sa branche comme source de revenus (cotisations des membres) et plus tard comme accessoire pour publier ses livres que aucun éditeur ne voulait publier. De plus, il a trouvé dans l'O.T.O. un ordre qui pouvait transporter sa religion de magie sexuelle "Thelema". En 1914, il a réécrit les rituels pour sa branche anglaise en les remplissant de termes thélemites. Cependant, ces rituels n'ont jamais été utilisés par Reuss lui-même ou d'autres loges O.T.O. À ma connaissance, Crowley lui-même n'a jamais célébré ses propres rituels O.T.O. Le candidat devait les apprendre par cœur la veille de l'initiation et l'initiation se produisait rapidement pendant la nuit dans un rêve, c'est-à-dire astral. On devenait donc membre de l'O.T.O. en dormant. Crowley a transformé sa petite branche en ce qu'on pourrait aujourd'hui appeler rétrospectivement un "groupe d'endoctrinement". En d'autres termes, un gourou suprême qui règne de manière tyrannique sur un groupe de disciples fanatiques qui lui sont soumis sur le plan sexuel et financier et qui se proclame lui-même prophète, antéchrist et sauveur du monde. Il n'est donc pas surprenant que Reuss l'ait exclu de l'O.T.O. en 1921. Résultat : Crowley a diagnostiqué à distance une crise cardiaque chez Reuss et s'est proclamé son successeur. Jusqu'à aujourd'hui, l'histoire de la prétendue crise cardiaque de Reuss est restée la version officielle de presque toutes les branches de l'O.T.O., bien qu'il n'y ait aucune preuve historique à l'appui, au contraire. Après son expulsion, Crowley a également qualifié Reuss d'arriviste agressif qui finalement l'ennuyait. On pourrait considérer l'O.T.O. de Crowley comme une entité corporelle fascistoïde. Cela inclut en particulier la compréhension du rôle en tant que mouvement révolutionnaire, communauté de combat hiérarchiquement structurée (comme Thelema est suggéré dans le "Livre de la Loi" de Crowley) et "élite". La compréhension de soi en tant que groupe axé sur un leader se manifeste constamment dans l'accent mis sur les symboles et les rituels, dans le culte de la personnalité et dans une présentation de soi romantique-irrationnelle généralement. Le caractère totalitaire est également théoriquement présent dans la transcendance souhaitée de Crowleys Thelema. Malgré tout, les groupes modernes de l'O.T.O. manquent de solidarité suffisante entre les membres, de sorte que ces groupes et loges dispersés ne peuvent en aucun cas être qualifiés d'autoritaires, comme "l'O.T.O." l'était du vivant de Crowley (décédé en 1947). La raison en est simple : dans notre paysage d'information fragmenté, la manipulation totalitaire est à peine imaginable, même si elle était esthétiquement conçue par Leni Riefenstahl. Gnose ?Question : Pourriez-vous approfondir les antécédents biographiques des systèmes de Reuss et de Crowley ? P.R.K. : Le gnosticisme de Reuss est davantage inspiré par un manichéisme libertin et les Ophites, mêlé au tantrisme. En revanche, la Thélèma de Crowley ne peut guère être considérée comme du tantrisme. Le tantrisme exige la capacité de se laisser aller, tandis que tout se déroule sous le contrôle de la volonté dans la Thélèma. Dans le manichéisme, la matière est mauvaise, donc un lieu de putréfaction. Bien que le manichéisme s'exprime explicitement de manière ascétique dans ses écrits (pas de viande, pas de mariage, pas de rapports sexuels), il y a aussi d'autres rapports. Il est un élément essentiel du manichéisme que les "anges" s'unissent sexuellement avec les archontes et ainsi libèrent leurs chaînes "mauvaises". En mariant le bien avec le mal, les âmes sont purifiées et ce qui reste est "mélangé à toutes les sortes de choses sur la terre". Les archontes sont les puissances qui habitent l'univers divisé en couches d'oignon et qui asservissent les êtres humains. Le singulier Archon est le démiurge, le créateur de l'univers. Les Babyloniens, les Mayas, Homère, Aristote, Ptolémée, Platon et bien d'autres, chaque philosophe et chaque école philosophique représentent un modèle propre, jusqu'à ce que Nicolas Copernic (1473-1543) inaugure l'astronomie moderne avec "De revolutionibus orbium caelestium" en 1543. Cela déplace l'univers gnostique vers l'intérieur : leurs protagonistes étant parfois même des extraterrestres. La serpent des Ophites, qui se mord la queue, se retrouve également sur la couverture du "Programme de construction et des principes directeurs des Néo-Chrétiens Gnostiques O.T.O." de Reuss de 1920. Le serpent symbolise l'union sexuelle de l'homme avec Dieu : sur le plan de la magie sexuelle, il représente le spermatozoïde. Tous les gnostiques ne sont pas des gnostiques du sperme, mais dans le contexte de l'O.T.O., il est question de ceux-ci. En effet, tous les sexualmagiciens/gnostiques (qu'ils soient ascétiques ou libertinistes) ont en commun de voir dans le sperme le centre du destin humain-divin. Chez les sexualmagiciens, le spermatozoïde est l'image du soleil/de l'univers. C'est également le cas de Crowley : "Le gland du pénis correspond à la forme du cerveau humain." En 1906, en Belgique, est publié "L'Eucharistie" de Clément de Saint-Marcq, qui est interprété de manière libertiniste et dans lequel l'éclectique Théodore Reuss voit le plus grand secret de l'O.T.O. : l'unification de l'homme avec Dieu enseignée par Jésus-Christ par assimilation, c'est-à-dire la consommation de sperme à des fins magiques. La consommation de sperme à des fins magiques est définitivement ancrée en tant que doctrine VIII° dans l'O.T.O. de Crowley. Toutefois, la signification du sperme en tant que porteur du Logos n'est théoriquement mentionnée qu'au IX° - où des sécrétions vaginales peuvent éventuellement être ajoutées. Cependant, Crowley dédegré le IX° en un degré purement magique, dans lequel les sécrétions sexuelles sont étalées sur des talismans ou des boules de cristal pour invoquer des esprits auxiliaires et des démons. Théodore Reuss et Aleister Crowley ont adopté un terrain gnostique bien fertilisé de manière libertine, bien qu'ils ne citent pas leurs sources aussi en détail. Il est même remarquable que Reuss ne mentionne pas du tout la littérature variée des gnostiques ascétiques français de son époque. Dans l'œuvre commune de Reuss et Crowley en 1917, la Messe Gnostique Catholique de l'O.T.O., nous trouvons le "gnosticisme" de l'O.T.O. illustré. En assumant seulement partiellement les devoirs des "élus manichéens" (à savoir récupérer la lumière divine en consommant la Lumière spermatique que le Logos a laissée dans l'homme en retournant dans le Pleroma), les deux négligent l'aspect ascétique du manichéisme (pas d'activités corporelles, de renoncement à la chair, etc., qui disperseraient à nouveau la Lumière divine dans l'homme) et se concentrent sur la production du Corps de Lumière divine, qui doit permettre le retour dans la zone sacrée du ciel, le Pleroma, par la consommation de sperme, de sécrétions vaginales et de sang menstruel. Ce Corps de Lumière divine est l'hostie composée de sperme, de sécrétions vaginales et de sang menstruel. Ainsi, la Messe Gnostique Catholique à l'O.T.O. et le IX° O.T.O. deviennent une parodie de l'Eucharistie chrétienne, surtout en ce qui concerne la consommation de l'hostie (qui est également utilisée comme "médecine universelle"). Crowley utilisait également une mixture spéciale pour sa communion à des fins personnelles. Entre 1920 et 1923, il s'adonnait à la consommation de drogues telles que la cocaïne, l'éther et l'héroïne, ainsi qu'à des fantasmes sadomasochistes impliquant son rôle de esclave. "Dans ma messe, l'hostie est faite d'excréments [de sa bien-aimée, appelée les "Prostituées Écarlates"], que je peux consommer avec émerveillement et adoration ; alors que je fais de mon Ange Gardien Sacré la latrine de mon imagination" (extraits de son journal datés du 5 juillet et du 13 août 1920). Le sadomasochisme exprime toutes les formes de piété religieuse (s'agenouiller, prier, adorer, sacrifier, appeler, punir) et les joue dans leurs rôles idéaux : découvrir la supériorité parfaite et être le parfait esclave (Crowley). La culpabilité éternelle se transmet à son environnement et le souille : ceux qui aiment Crowley ou sont tendres avec lui doivent être détruits par lui, car il ne peut aimer que l'inaccessible : sa Putain Écarlate impersonnelle (qui est un poste, donc un stéréotype ritualisé), qui chevauche sur lui, l'auto-proclamé bête (comme indiqué sur sa carte de tarot). L'auto-négation s'exprime dans la protection du principe de Thelema, l'engourdissement du corps dans la consommation de drogues et les exercices corporels yogiques. La jouissance de la faiblesse cherche la résistance à toute raison. Ainsi, Crowley est contraint de reconnaître les limites de son dieu personnel, la logique, et de pousser l'autodestruction au point de détruire la possibilité de pensée rationnelle. Crowley exprime sa culpabilité par la coprophagie : en jugeant et punissant les autres (ses disciples et les non-Thélémistes), il se fait à la fois son propre souverain, mais cherche également sa propre protection. En conjonction avec son désir religieux de perdre le contrôle devant une entité supérieure (son ange gardien), de servir de messager d'une force supérieure (de devenir un matériau de manipulation utile), il accueille à bras ouverts la blessure mortelle de l'auto-annihilation grâce à l'humiliation complète de l'identification avec le bas. Les excréments de la Putain Écarlate purifient l'esclave et il récupère également une relique "divine" qui lui apporte de l'énergie. Dans le cas de Crowley, le sadomasochisme échoue en raison de l'incapacité des prostituées écarlates sélectionnées à être des sadiques correctes : il a choisi des femmes potentiellement soumises, dont la barrière de leur moi faible doit être brisée en transe par des entités surnaturelles lors de rituels magiques. Crowley se retourne maintenant contre elles, les attaque et les jette comme des objets utilisés. Sa dégradation n'est suivie d'aucune glorification satisfaisante. Son ange gardien se retire de lui, devient au fil du temps une entité externe et finit par disparaître complètement. Crowley meurt solitaire en 1947. Coprophagie vs Poésie ?Résultat d'une discussion intéressante sur http://groups.yahoo.com/group/thelema93-l en 2005. Entrée de journal du 26 juillet 1920. Crowley se vante auprès de sa Prostituée écarlate suisse Leah Hirsig, alors qu'il est sous l'effet de la cocaïne, qu'il est un prêtre et magicien si puissant qu'il pourrait transformer des excréments en Hostie de l'Eucharistie. Elle le met au défi (qu'il admet plus tard dans l'entrée être un "lâche et un menteur. Leah-Alostrael - ma femme écarlate - le savait"). Alors elle lui dit de prouver ce qu'il avance en mangeant ses excréments. Il se trouve incapable de le faire. Elle se moque de lui en disant qu'il n'est pas un prêtre s'il ne peut pas tenir sa parole. Alors il s'exécute. Il se plaint "ma bouche brûlait ; ma gorge était étouffée ; mon ventre vomissait ; mon sang fuyait on ne sait où, et ma peau transpirait... Mes dents pourrissaient, ma langue ulcérait ; ma gorge était à vif, mon ventre déchiré par des spasmes..." Lisez son "Leah sublime".
"Sprawl on me! Sit
On my mouth, Leah, shit!
Shit on me, slut
Creamy the curds
That drip from your gut!
Greasy the turds!
Dribble your dung
On the tip of my tongue!"
Ce court extrait ne donne pas toute l'étendue du plaisir de Crowley avec la coprophagie. Crowley note également que Leah Hirsig appréciait cette kink aussi ("vieille pute qui a mâché son propre tas de fumier" et "cracher de la merde [...] tourne-toi vers moi, mâche-la avec moi, Leah"). Il y a également un fétichisme de l'urine et un fétichisme pour les maladies vénériennes - c'est-à-dire que Crowley exprime une kink pour la maladie, y compris ce qui semble être l'hygiène buccale mauvaise ou la gingivite d'Hirsig, affirmant que son haleine sent mauvais et qu'il veut qu'elle lui crache dessus.
(Notes sur des termes médicaux obscurs : "Gleet" est un autre nom pour la gonorrhée. "Pox" - ici abrégé pour "la vérole française" - ne fait pas référence à des maladies virales comme la variole ou la varicelle, mais est une vieille euphémisme pour toute maladie sexuellement transmissible. "Les fromages" se réfère à une infection fongique vénérienne ou à une infection à Trichomonas, ou aux deux. "La gale" - aussi appelée "la gale de Cupidon" autrefois - peut se référer à diverses infections fongiques vénériennes, à une infection à Trichomonas, à la teigne des poils pubiens, ou à toute autre maladie sexuellement transmissible plus grave.) Le poème complet "Leah Sublime" est en ligne dans la bibliothèque magique du réseau Ra-Hoor-Khuit à l'adresse http://www.rahoorkhuit.net/library/crowley/sublime.html Comme je l'ai dit ci-dessus : Crowley entre 1920 et 1923 s'est adonné à la cocaïne, l'éther et l'héroïne, à la coprophagie et aux _RÊVERIES_ sadomasochistes. Je n'ai pas dit que c'était une pratique régulière. Résumé :Si jamais un édifice gnostique a été soutenu par l'O.T.O. sous Reuss, Crowley a finalement éliminé la religiosité au profit de la magie et de l'auto-divinisation. Bien que l'O.T.O. de Crowley parle encore du "sanctuaire de la gnose" (qui fait référence aux degrés sexomagiques), il ne reste plus grand-chose de la gnose. La signification du sperme en tant que logos n'est plus utilisée chez Crowley, qui l'utilise plutôt pratiquement et magiquement pour ses intérêts "mondiaux". L'homme devenu dieu selon Crowley veut finalement commander les êtres terrestres par la force de sa divinité. Jusqu'à la réalisation finale de la divinité, il souhaite simplement se stimuler par l'identification rituelle avec le divin. Ce dernier est également le centre et le but de l'O.T.O. de Reuss. Cependant, l'"acte d'amour accompli sous le contrôle de la volonté en Dieu" de Reuss, un "acte sacramentel, une "mariage mystique avec Dieu", une communion, une union avec Dieu, se transforme chez Crowley en un processus de devenir "soi-même dieu". En tant que magicien, Crowley ne se dissout pas dans la lumière, mais traverse un processus de devenir dans le monde terrestre. Il manque l'occasion de se dissoudre dans la lumière divine en tant que gnostique. Après avoir fourni sa liste de références bibliographiques dans "Parsifal und das enthuellte Grals-Geheimnis" de 1914, Reuss n'a plus rien à dire personnellement. Le cours de sa réforme sexuelle se plie maintenant vers l'O.T.O. Comparé à Reuss, Crowley semble quelque peu prude. Ses "secrets" semblent se refroidir. Ils sont enveloppés dans un amas de poses artistiques en mode masculin, de magie en coulisses et dans les bains de vapeur, de cabale, de yoga, de tarot et d'I-Ching. Au premier plan : Crowley lui-même, qui saisit chaque occasion de revendiquer comme les siennes des idées et des organisations existantes depuis longtemps. La biographie de Crowley se révèle également être un énorme talon d'Achille de l'O.T.O. L'univers de Crowley se compose de ritualisations théoriques de concepts d'auto-dissolution, de stratégies de désengagement de la personnalité, de l'identité et de l'action, mais qui dégénèrent chez la personne de Crowley et de ses disciples en des expérimentations de narcissisme et d'autodressage. Le nouveau O.T.O. en AmériqueQuestion : La presse à sensation aime rappeler les liens de Charles Manson avec la "Solar Lodge of the O.T.O." de Jean Brayton. Cette loge est présentée comme "irrégulière" par le "Caliphat". Vous opposez à cela l'affirmation de Phyllis Seckler selon laquelle "They were an O.T.O. Lodge". Êtes-vous d'accord avec cette affirmation ? P.R.K. : Oui. On pourrait même dire, de manière exagérée, que sans Charles Manson, le "Caliphat" n'existerait même pas. Pour souligner cela, je dois peut-être être un peu trop détaillé pour le lecteur. De son vivant, Crowley n'avait qu'une seule loge O.T.O. en Amérique : la Loge Agape en Californie. Grady Louis McMurtry avait reçu une instruction spéciale de Crowley : en cas d'urgence, s'occuper de cette loge si Karl Germer, le successeur et adjoint de Crowley dans l'O.T.O., était d'accord. Germer n'a jamais beaucoup aimé McMurtry (il l'a appelé un "minus" et considérait les États-Unis comme un "désert spirituel"), il a couvert la Loge Agape le 7 septembre 1953 et a préféré le Suisse H.J. Metzger comme successeur avant sa mort en 1962. À cette époque, McMurtry était depuis longtemps totalement désintéressé de la survie de l'O.T.O. aux États-Unis. Un ancien membre de cette loge dissoute en 1953, Mildred Burlingame, a initié Jean Brayton aux rituels de l'O.T.O. de Crowley dans les années 1960. On pourrait donc supposer que le groupe créé par Brayton est devenu une sorte de satellite sans mère de cette ancienne loge. Ni Burlingame ni McMurtry, qui réapparaîtra plus tard, n'avaient l'autorisation écrite explicite d'initier des gens ou d'ouvrir une loge. Et sans une telle autorisation, selon les statuts et les rituels de l'O.T.O., AUCUNE loge ne peut être ouverte, encore moins un O.T.O. (re)créé. Lorsque Charles Manson a été impliqué dans l'affaire de la "Solar Lodge of the O.T.O." de Brayton, McMurtry, qui avait été appelé à la rescousse, a dénoncé toute l'affaire Brayton (qui avait elle-même produit un scandale de maltraitance d'enfants) quasi comme une mesure de protection personnelle auprès du FBI et du journaliste Ed Sanders (qui a ensuite écrit "The Family", et en échange, n'a pas mentionné McMurtry) et a commencé, avec sa future femme Phyllis Seckler, à publier du matériel de Crowley sous le nom de groupe "The Continuum". Le "Caliphat" est né de ce "Continuum" en 1977, afin de bénéficier du statut d'exonération fiscale en tant que religion aux États-Unis et de pouvoir prétendument faire respecter des droits d'auteur en tant qu'organisation juridique. Un détail piquant : le testament de Crowley ne mentionne absolument pas McMurtry. Brayton a donc fondé la "Solar Lodge de l'O.T.O." plusieurs années AVANT le "Caliphat". McMurtry, ou plutôt Bill Heidrick, l'homme qui utilisait McMurtry comme marionnette pour ses liens "magiques" avec Crowley, "l'OTO" et l'histoire, pensait qu'en tant que chef autoproclamé de la Loge Agape nouvellement créée en 1977, il pouvait la proclamer comme Grande Loge mondiale de l'OTO et activer ou désactiver à volonté les "anciens" droits d'autres ex-membres. Ainsi, il n'a pas reconnu l'initiation de Brayton dans "l'"O.T.O. par Burlingame. Ce qui est très drôle étant donné la situation, car il a entièrement reconnu les "pouvoirs initiatiques" des autres anciens membres de l'ancienne Agape Loge dissoute en 1953 (Phyllis Seckler, H.P. Smith, etc.), car ils ont soutenu son "poste" de nouveau leader de l'O.T.O. au moment opportun ; les "pouvoirs" de Burlingame ont simplement été ignorés. Et de même, les autres membres de l'O.T.O. dans le monde entier, tels que Kenneth Grant, Marcelo Ramos Motta ou H.J. Metzger, ont également été ignorés ou qualifiés d'"expulsés". La propagande correspondante du "Califat" a alors contribué à maintenir cette rumeur. Pour revenir à la "Solar Lodge" : soit les deux groupes O.T.O. "Califat" et "Solar Lodge" sont de véritables descendants de l'Agape Loge dissoute en 1953, c'est-à-dire des satellites sans mère, soit ils ne le sont pas tous les deux. Les membres du "Califat" évitent désormais ce dilemme en admettant que Burlingame a "exécuté des activités O.T.O. limitées", sans les spécifier. Question : Avez-vous l'impression que la plupart des lecteurs se concentrent uniquement sur Crowley et voient l'O.T.O. comme accessoire ou presque négligeable ? P.R.K. : En effet, "le" O.T.O. est souvent associé de manière trop étroite à Crowley, qui a tenté de transformer sa branche en une entreprise sécularisée après la mort de Theodor Reuss en 1923. Par exemple, Crowley avait un plan pour produire et vendre en masse l'élixir de vie de l'O.T.O. (c'est-à-dire le sperme et les sécrétions vaginales) sous le nom d'"Amrita" : "It means shifting the Centre of Gravity of the Human Race!" (Cela signifie déplacer le centre de gravité de la race humaine!), note de journal datant du 6 août 1923. De tels "dérapages" malheureux du point de vue de la stratégie de marketing ne sont évidemment pas appréciés par le "Caliphat". Néanmoins, la marque Crowley est utilisée par la société "Caliphat" (qui se présente elle-même comme "O.T.O. International") fondée en Californie en 1977, comme produit de marketing et de relations publiques, et est vendue par un petit groupe d'avocats à des clients, avec un mini-effectif d'avocats. Question : Dans votre présentation conceptuelle dans Gnostika, vous avez reproché au Caliphat d'être étriqué et borné, empêchant toute modification ou expansion de la conscience. Considérez-vous le travail de ce groupe comme une tentative vouée à l'échec d'organiser la spiritualité ? P.R.K. : Selon les déclarations informelles des protagonistes influents, le "travail" de ce groupe se résume uniquement à la publication de matériel de Crowley. "L'O.T.O. est juste un club. Un simple club. Une chose tout à fait profane. Son sort n'est en aucun cas lié à celui de l'Ère elle-même", déclare James Eshelman, ancien adjoint du "Calife", le 8 avril 1997. Et le 12 avril 1997, Eshelman parle de William Breeze, l'actuel "Calife" : "il est prêt à sacrifier le développement spirituel de la génération actuelle de membres (puisque de toute façon, il est impossible de réformer la version post-Grady de l'Ordre [c'est-à-dire la version Crowley ou Reuss de l'O.T.O.]) afin de poser les meilleures bases pour la croissance spirituelle de l'humanité pour les prochaines milliers d'années", en publiant des livres de Crowley. Plusieurs passages restent inexplorés: "La raison pour laquelle [...] certains aspects de Thelema sont omis, c'est le problème actuel de la manière de présenter Thelema en public comme une religion afin d'être reconnu par l'État. Thelema est clairement contraire et aux limites de la société normative. Thelema rejette les valeurs et la morale normatives et vise à dépasser et à violer ces normes. L'inclusion de drogues dans les rituels, la valorisation positive de la sexualité, qui peut être considérée comme une promotion de la promiscuité, et l'aspect autoritaire et pro-nietzschéen de Thelema forcent la société normative à la rejeter et, en même temps, encouragent les adeptes de Thelema à rejeter la plupart des aspects de la société normative." ["Journal of Thelemic Studies", 1;2, 2008, page 40, traduit]. Voir également The Milieu of the Templar Reich. L'O.T.O. de Kenneth Grant, quant à lui, n'a pas de structure d'ordre et s'intéresse uniquement à l'aspect créatif de la nouvelle religion de Crowley, "Thelema". Merci pour les questions à Wolfgang Weihrauch (1998 « Flensburger Hefte ») et Thomas Lückewerth (1998 « Sigill ») Traduit par Johannes Maikowski.
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